Écrit par : Arthur AvalonCatégorie : Hindou

Il existe, comme déjà indiqué, trois classes d’hommes – Pashu, Vira et Divya. L’opération de la guna qui produit ces types affecte, sur le plan matériel grossier, les tendances animales, se manifestant dans les trois principales fonctions physiques – manger et boire, grâce auxquelles l’annamayakosha est maintenu ; et les rapports sexuels, par lesquels il est reproduit. Ces fonctions font l’objet du panchatattva ou panchamakara (« cinq m »), comme on les appelle vulgairement – à savoir :

  1. madya (vin)
  2. mangsa (viande)
  3. matsya (poisson)
  4. mudra (grain desséché)
  5. maithuna (coït).

Dans le langage courant, mudra signifie des gestes rituels ou des positions du corps dans le culte et le hathayoga, mais en tant que l’un des cinq éléments, il s’agit de céréales desséchées et est défini comme Bhrishtadanyadikang yadyad chavyaniyam prachakshate, sa mudra kathita devi sarvveshang naganam-dini.

Le Tantra parlent des cinq éléments comme pancha-tattva, kuladravya, kulatattva, et certains des éléments ont des noms ésotériques, tels que Karanavari ou tirtha-vari, pour le vin, le cinquième élément étant généralement appelé lata-sadhana (sadhana avec femme, ou shakti). Les cinq éléments ont d’ailleurs des significations diverses, selon qu’ils font respectivement partie des sadhanas tamasika (pashvachara), rajasika (virachara), ou divya ou sattvika.

Tous les éléments ou leurs substituts sont purifiés et consacrés, puis, avec le rituel approprié, les quatre premiers sont consommés, cette consommation étant suivie de lata-sadhana ou de son équivalent symbolique. Le Tantra interdit l’utilisation indiscriminée des éléments, qui ne peuvent être consommés ou employés qu’après purification (sho-dhana) et pendant le culte selon le rituel Tantrique. Alors, aussi, tout excès est interdit. Le Shyama-rahasya dit que l’intempérance mène à l’Enfer, et cela le Tantra le condamne au chapitre V. Un dicton bien connu dans le Tantra décrit le véritable « héros » (vira) comme étant, non pas celui qui est d’une grande force physique et de grandes prouesses, le grand mangeur et buveur, ou l’homme d’une puissante énergie sexuelle, mais celui qui a contrôlé ses sens, est un chercheur de vérité, jamais engagé dans le culte, et qui a sacrifié la luxure et toutes autres passions. (Jitendriyah satyavadi nityanushthanatatparah kamadi-validanashcha sa vira iti giyate.)

Les éléments dans leur sens littéral ne sont pas disponibles dans la sadhana pour tous. La nature du Pashu exige une stricte adhésion à la règle Vaidik en ce qui concerne ces fonctions physiques, même dans le culte. Cette règle interdit la consommation de vin, une substance sujette aux trois malédictions de Brahma, Kacha et Krishna, dans les termes suivants : Madyamapeyamadeyamagrahyam (« Le vin ne doit pas être bu, donné ou pris »). Boire du vin dans la vie ordinaire pour satisfaire l’appétit sensuel est, en fait, un péché, impliquant la prière, et entraînant, selon le Vishnu Purama, la punition dans le même Enfer que celui où se rend un tueur de Brahmana.

En ce qui concerne la chair et le poisson, les castes supérieures (hors Bengale) qui se soumettent à la discipline orthodoxe Smarta ne mangent ni l’un ni l’autre. Ni les Brahmanas élevés et stricts, même dans cette province. Mais la majeure partie des gens là-bas, hommes et femmes, mangent du poisson, et les hommes consomment la chair des boucs qui ont été précédemment offerts à la divinité.

Le Vaidika dharmma est également strict sur le sujet des rapports sexuels. Le Maïthuna autrement qu’avec la propre femme du maître de maison est condamné. Et ce n’est pas seulement dans son sens littéral, mais dans celui qui est connu sous le nom de maithuna Ashtanga (octuple) – à savoir,

  1. smaranam (y penser)
  2. kirttanam (en parlant de ça)
  3. keli (jouer avec des femmes)
  4. prekshanam (regarder les femmes)
  5. guhyabhashanan (parler en privé avec des femmes)
  6. sangkalpa (souhait ou résolution pour maithuua)
  7. adhyavasaya (détermination à son égard)
  8. kriyanishpati (accomplissement effectif de l’acte sexuel).

En bref, le pashu (et sauf à des fins rituelles ceux qui ne sont pas pashu) devrait, selon les termes du Shaktakramya, éviter le maithuna, la conversation sur le sujet et les assemblées de femmes (maithunam tatkathalapang tadgoshthing parivarjjayet). Même dans le cas de l’épouse du chef de famille, la continence conjugale est prescrite.

La divinité dans la femme, que le Tantra proclame en particulier, est également reconnu dans l’enseignement Vaidik ordinaire, comme cela doit évidemment être le cas étant donné le fondement commun sur lequel reposent tous les Shastra. La femme ne doit pas être considérée simplement comme un objet de plaisir, mais comme une déesse de la maison (grihadevata). Selon les notions sublimes de Shruti, l’union de l’homme et de la femme est un véritable rite sacrificiel – un sacrifice dans le feu (homa), où elle est à la fois foyer (kunda) et flamme – et celui qui connaît cela comme homa atteint la libération. De même le Tantrika Mantra car le Shivashakti Yoga court : « C’est le homa interne dans lequel, par le chemin de la sushumna, le sacrifice est fait des fonctions des sens à l’Esprit comme le feu allumé avec le ghee du mérite et du démérite pris de l’esprit comme le ghee-pot Svaha. » Ce n’est pas seulement ainsi que la femme et le mari sont associés, car le Vaidika dharma (dans ce domaine maintenant négligé) prescrit que le maître de maison doit adorer en compagnie de sa femme. Brahmacharya, ou la continence, n’est pas comme on le suppose parfois, une condition requise de l’ashrama étudiant seulement, mais c’est une règle qui régit également le chef de famille marié (grihastha). Selon les injonctions Vaidika, l’union de l’homme et de la femme doit avoir lieu une fois par mois le cinquième jour après la cessation des règles, et alors seulement. C’est pourquoi le Nitya Tantra, en donnant les caractéristiques d’un pashu, dit qu’il est celui qui évite l’union sexuelle sauf le cinquième jour (ritukalangvina devi rama-nang parivarjjayet). En d’autres termes, le pashu est celui qui, dans ce cas, comme dans d’autres matières, suit à toutes fins, rituelles ou autres, les injonctions Vaidik qui régissent la vie ordinaire de tous.

Les règles susmentionnées régissent la vie de tous les hommes. La seule exception que le Tantra fait est dans le but de sudhana dans le cas de ceux qui sont compétents (adhikari) pour virachara. On soutient, en effet, que l’exception n’est pas du tout strictement une exception à l’enseignement Vaidik, et que c’est une erreur de supposer que le Tantrika rahasya-puja est opposé aux Vedas. Ainsi, alors que la règle Vaidik interdit l’utilisation du vin dans la vie ordinaire, et à des fins de simple gratification sensuelle, elle prescrit le yajna religieux avec du vin. Ce rituel que le Tantra utilise permet également, à condition que le sadhaka soit compétent pour la sadhana, dans laquelle sa consommation fait partie de son rituel et de sa méthode.

Le Tantra applique la règle Vaidik dans tous les cas, rituels ou autres, pour ceux qui sont gouvernés par le vaidikachara. Le Nitya Tantra dit: « Ils (pashu) ne devraient jamais adorer la Devi pendant la dernière partie de la journée, le soir ou la nuit » (ratrau naiva yajeddeving sandhyayang vaparanhake) ; car tout culte de ce genre évoque le maithuna interdit au pashu. Au lieu de cela, divers substituts sont prescrits, comme soit une offrande de fleurs avec les mains formées dans le kachchchapa mudra, soit l’union avec la propre femme de l’adorateur. De la même manière, au lieu de vin, le pashu devrait (si un Brahmana) prendre du lait, (si un Kshattriya) du ghee, (si un vaishya) du miel et (si un shudra) une liqueur à base de riz. Le sel, le gingembre, le sésame, le blé, les mashkalai (haricots) et l’ail sont divers substituts de la viande ; et le légume brinjal blanc, le radis rouge, le masur (une sorte de gramme), le sésame rouge et le paniphala (une plante aquatique), remplacent le poisson. Paddy, riz, blé, et gram sont généralement un mudra.

Le vira, ou plutôt celui qui est qualifié (adhikari) pour virachara – puisque le vrai vira est son produit fini – commence la sadhana avec le rajasika panchatattva énoncé en premier, qui est employé pour la destruction des tendances sensuelles qu’ils évoquent. Pour le culte de Shakti, les panchatattva sont déclarés essentiels. Ce Tantra déclare qu’un tel culte sans leur utilisation n’est que la pratique de la magie maléfique.

Sur ce passage, le commentateur Jaganmohana Tarkalangkara observe ce qui suit : « Considérons ce qui contribue le plus à la chute d’un homme, lui faisant oublier son devoir, sombrer dans le péché et mourir prématurément. Au premier rang sont le vin et les femmes, le poisson, la viande et le mudra, et accessoires. Par ces choses, les hommes ont perdu leur virilité. Shiva désire alors employer ces mêmes poisons afin d’éradiquer le poison dans le système humain. Le poison est l’antidote du poison. C’est le bon traitement pour ceux qui qui aspirent à boire ou convoite des femmes. Le médecin doit cependant être expérimenté. S’il y a une erreur quant à l’application, le patient est comme mort. Shiva a dit que la voie de Kulachara est aussi difficile que de marcher sur le tranchant d’une épée ou de tenir un tigre sauvage. Il y a un argument secret en faveur du panchatattva, et ces tattva ainsi compris devraient être suivis par tous. Personne, cependant, sauf l’initié, ne peut saisir cet argument, et c’est pourquoi Shiva a ordonné qu’il ne soit pas révélé devant qui que ce soit et devant tout le monde. Un initié, lorsqu’il voit une femme, l’adorera comme sa propre mère ou déesse (Ishtadevata) et s’inclinera devant elle. Le Vishnu Purana dit qu’en nourrissant vos désirs, vous ne pouvez pas les satisfaire. C’est comme verser du ghee sur le feu. Bien que cela soit vrai, un enseignant spirituel expérimenté (gourou) saura comment, par l’application de ce médicament vénéneux, tuer le poison du sangsara. Shiva a cependant interdit la publication aveugle de ceci. Le sens de ce passage semblerait donc être le suivant : « L’objet du culte Tantrika est brahmasayujya, ou union avec Brahman. Si cela n’est pas atteint, rien n’est atteint. Et, avec les propensions des hommes telles qu’elles sont, cela ne peut être atteint que par le traitement spécial prescrit par le Tantra. Si cela n’est pas suivi, alors les propensions sensuelles ne sont pas éradiquées, et le travail est pour la fin désirée du Tantra aussi inutile que la magie qui, opérée par un tel homme, ne mène qu’au préjudice d’autrui. »

L’autre argument secret auquel il est fait référence ici est celui par lequel il est démontré que le particulier peut être élevé à la vie universelle par le véhicule de ces mêmes passions qui, lorsqu’elles ne coulent qu’en un courant aller et retour, sont les liens les plus puissants pour le lier au premier. Le passage cité fait référence à la nécessité de la direction spirituelle du Gourou. C’est à leur défaut qu’on attribue les abus du système. Lorsque le patient (sishya) et la maladie travaillent ensemble, il y a peu d’espoir pour le premier ; mais lorsque le patient, la maladie et le médecin (gourou) sont du même côté, et que du mauvais côté, alors rien ne peut le sauver d’une descente sur ce chemin descendant que la sadhana a pour objet d’empêcher. Verset 67 du Chapitre I. de ce Tantra est ici au point.

Cependant, en raison d’abus, notamment en ce qui concerne le tattva de madya et de maithuna, ce Tantra, selon la version en vigueur, prescrit dans certains cas des limitations quant à leur utilisation. Il prescrit que lorsque le Kaliyuga est en pleine force, et dans le cas des chefs de famille (grihastha) dont le mental est absorbé par les affaires du monde, les « trois bonbons » (madhuratraya) doivent être remplacés par du vin. Ceux qui sont d’un tempérament vertueux, et dont le mental est tourné vers le Brahman, sont autorisés à prendre cinq coupes de vin.

Donc aussi en ce qui concerne le maithuna, ce Tantra déclare que les hommes de cet âge de Kali sont par nature faibles et perturbés par la luxure, et pour cette raison ne reconnaissent pas la femme (shakti) comme l’image de la Divinité. En conséquence, il ordonne que lorsque le Kali yuga est en plein essor, le cinquième tattva ne doit être accompli qu’avec sviyashakti, ou la propre femme de l’adorateur, et que l’union avec une femme qui n’est pas mariée au sadhaka sous forme Brahma ou Shaiva est interdite..

Dans le cas d’autres shakti (parakiya et sadharani), il prescrit, à la place du maithuna, la méditation par l’adorateur sur les pieds pareils-au-lotus de la Devi, avec le japa de son ishtamantra. Cette règle, cependant, dit le commentateur, n’est pas d’application universelle. Shiva a, dans ce Tantra, interdit sadhana avec le dernier tattva, avec parakiya et sadharani shakti, dans le cas des hommes d’intellect faible ordinaire gouvernés par la luxure ; mais pour ceux qui ont vaincu leurs passions par la sadhana et atteint l’état d’un vrai vira, ou siddha, il n’y a aucune interdiction quant au mode de latasadhana. Ce Tantra semble être, en fait, une protestation contre l’utilisation abusive du tattva, qui avait suivi un assouplissement des règles et des conditions d’origine qui les régissaient.

Sans le panchatattva sous une forme ou une autre, le shaktipuja ne peut pas être effectué. La Mère de l’Univers doit être vénérée avec ces éléments. Par leur utilisation, l’univers (jagatbrahmanda) lui-même est utilisé comme article de culte. Le vin signifie le pouvoir (shakti) qui produit tous les éléments ardents ; viande et poisson tous les animaux terrestres et aquatiques ; mudra toute vie végétale ; et maithuna la volonté (ichchha) l’action (kriya) et la connaissance (jnana) shakti de la Suprême Prakriti productrice de ce grand plaisir qui accompagne le processus de création. A la Mère est ainsi offerte la vie agitée de Son univers.

L’objet de toute sadhana est la stimulation du sattvaguna. Lorsque par une telle sadhana cette guna prépondère largement, la sadhana sattvika convenant aux hommes d’un type élevé de divyabhava est adoptée. Dans cette dernière sadhana, les noms du panchatattva sont utilisés symboliquement pour des opérations de caractère purement mental et spirituel. Ainsi, le Kaivalya dit que le « vin » est cette connaissance enivrante acquise à travers le yoga du Parabrahman, qui rend l’adorateur insensé vis-à-vis du monde extérieur. La viande (mangsa) n’est pas une chose charnelle, mais l’acte par lequel le sadhaka me confie tous ses actes (Mam). Matsya (poisson) est cette connaissance sattvika par laquelle, à travers le sens de la « mienneté », l’adorateur sympathise avec le plaisir et la douleur de tous les êtres. Kundalini avec Shiva dans le corps de l’adorateur. Ceci, le Yogini Tantra dit, est le meilleur de tous les syndicats pour ceux qui ont déjà maîtrisé leurs passions (yati).

Selon l’Agamasara, le vin est le somadhara, ou ambroisie lunaire, qui tombe du brahmarandhra ; Mangsa (viande) est la langue (ma), dont sa partie (angsha) est la parole. Le sadhaka, en le « mangeant », contrôle son discours. Matsya (poissons) sont ces deux qui se déplacent constamment dans les deux rivières Ida et Pingala. Celui qui contrôle son souffle dans le pranayama (qv), les « mange » par kumbhaka. Mudra est l’éveil de la connaissance dans le péricarpe du grand Lotus sahasrara, où l’Atma, comme le mercure, resplendissant comme dix millions de soleils, et délicieusement frais comme dix millions de lunes, est uni avec la Devi Kundalini. La signification ésotérique du maithuna est ainsi énoncée par l’Agama : la lettre rougeâtre Ra est dans le Kunda, et la lettre Ma, en forme de vindu, est dans le mahayoni. Lorsque Makara (m), assis sur le Hangsa sous la forme d’Akara (a), s’unit à rakara (r), alors le Brahmajnana, qui est la source de la Félicité suprême, est gagné par le sadhaka, qui est alors appelé atmarama, car sa jouissance est dans l’Atma dans le sahasrara. C’est l’union sur le plan purement sattvika, qui correspond sur le plan rajasika à l’union de Shiva et Shakti dans la personne de leurs adorateurs.

L’union de Shiva et de Shakti est décrite comme un véritable yoga, d’où, comme le dit le Yamala, surgit cette joie connue sous le nom de Félicité Suprême.

Cité de Mahanirvana Tantra, Tantra de la Grande Libération Traduit par Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) [1913]

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