Arcane 21: La Transmutation

Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion lors d’une conférence du cours en ligne gratuit sur Les Vingt-Deux Arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.

Lettre Hébraïque Shin

Les versets 161 à 168 du Psaume 119 commencent par ש Shin:

161 Les princes m’ont persécuté sans cause; mais mon cœur a eu peur de ta Parole

162 Je me réjouis de ta Parole, comme celui qui trouve un grand butin.

163 Je déteste et méprise le mensonge, mais j’aime ta Loi.

164 Je te loue sept fois par jour à cause de tes justes jugements.

165 Une grande paix est pour ceux qui aiment ta Loi, et il n’y a aucune pierre d’achoppement pour eux.

166 Oh Iod-Havah, j’ai l’espoir de ton salut et j’ai exécuté tes préceptes.

167 Mon âme a gardé tes témoignages, et je les aime beaucoup.

168 J’ai gardé tes commandements et tes témoignages, car toutes mes voies sont devant toi.

Arcane 21

Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot de Samael Aun Weor

Arcane Numéro 21

Étudions maintenant l’Arcane Vingt et Un du Tarot. Le hiéroglyphique de cet Arcane est le Fou.

En examinant cet Arcane, nous apercevons un misérable Fou avec un sac en bandoulière sur un bâton (dans lequel il porte toutes ses absurdités et ses vices) et qui, comme un vagabond sans racines, erre sans but, sans direction ni objectif. Ses vêtements en désordre laissent ses organes sexuels exposés et un chat tigre, qui le suit, le mord sans cesse et il ne cherche pas à se défendre. Ainsi, la sensibilité se retrouve représentée dans cet Arcane: la chair, la vie matérielle.

On peut aussi représenter cet Arcane avec l’étoile flamboyante inversée. Tout initié qui se laisse tomber est bien le Fou du Tarot. En effet, lorsque l’alchimiste renverse la coupe d’Hermès, il se transforme en Fou du Tarot.

Il faut annihiler le désir si l’on veut éviter le danger de chute. De nombreux Maîtres qui ont avalé de la terre (beaucoup de Maîtres Ressuscités) sont tombés et se sont convertis en Fou de l’Arcane Vingt et Un du Tarot. Il suffit de se souvenir de Zanoni pendant la Révolution Française; c’était un Maître Ressuscité, et néanmoins il s’est laissé tomber en tombant amoureux d’une choriste de Naples. Zanoni est mort guillotiné après avoir vécu avec le même corps physique pendant des milliers d’années.

Celui qui veut annihiler le désir doit en découvrir les causes. Les causes du désir se trouvent dans les sensations. Nous vivons dans un monde de sensations et nous devons les comprendre.

Il existe cinq types de sensations:

1. Sensations visuelles
2. Sensations auditives
3. Sensations olfactives
4. Sensations gustatives
5. Sensations tactiles

Les cinq types particuliers de sensations se transforment en désir. Les causes du désir se trouvent donc dans les sensations.

Il ne faut pas condamner les sensations, ni les justifier. Nous devons les comprendre profondément.

Une image pornographique frappe les sens puis passe au mental. Le résultat de cette perception est une sensation sexuelle qui se transforme bientôt en désir animal. Après avoir traversé l’ouïe et le centre cérébral des sensations, un chant vulgaire et morbide se transforme en désir sexuel. Nous voyons une voiture luxueuse, nous la sentons et ensuite nous la désirons.

Nous dégustons une délicieuse coupe de liqueur, nous percevons son odeur avec notre odorat et ressentons ses délicieuses sensations, et ensuite nous désirons boire de plus en plus jusqu’à nous enivrer. Ainsi, l’odorat et le goût font de nous des gloutons et des ivrognes.

Le sens du toucher se met au service de tous nos désirs; c’est ainsi que le « Moi » prend plaisir au milieu des vices et erre comme le Fou du Tarot de vie en vie avec son sac (dans lequel il porte tous ses vices et absurdités) sur ses épaules.

Quiconque veut annihiler le désir doit avant tout analyser intellectuellement les sensations et ensuite les comprendre en profondeur. Il est impossible de comprendre profondément le concept contextuel enfermé dans une sensation avec le simple intellect, puisque l’intellect n’est qu’une petite fraction du mental.

Par conséquent, si nous voulons comprendre tout le contexte substantiel d’une certaine sensation (de tout type), nous avons alors indispensablement besoin de la technique de la méditation interne, car il est urgent de comprendre profondément le « Moi » dans tous les niveaux du mental.

Le mental comporte de nombreuses couches, niveaux subconscients et inconscients qui sont normalement inconnus des humains. De nombreux individus qui ont atteint la chasteté absolue ici dans le monde physique, deviennent de terribles fornicateurs dans d’autres niveaux et profondeurs du mental lorsqu’ils sont soumis à des épreuves difficiles dans les mondes internes. De grands anachorètes et saints ermites découvrirent avec horreur que le Fou du Tarot demeurait vivant à d’autres niveaux plus profonds de leur entendement. En effet, ce n’est qu’en comprenant les sensations dans tous les replis de notre mental que nous pouvons annihiler le désir et tuer le Fou du Tarot (qui se cache dans tous ces replis de notre mental).

Il est nécessaire que nos étudiants apprennent à voir et à entendre sans traduire.

Lorsqu’un homme perçoit la belle silhouette d’une femme et commet l’erreur de traduire cette perception dans le langage de ses désirs sexuels, alors le résultat est le désir sexuel; ce type de désir, même lorsqu’il est oublié, continue de vivre intérieurement dans d’autres niveaux inconscients du mental. C’est ainsi que le « Moi » fornique sans cesse dans les mondes internes. Il est donc important d’apprendre à voir sans traduire, à voir sans juger. Il est indispensable de voir, d’entendre, de goûter, de sentir et de toucher avec une compréhension créatirice. Ainsi, de cette manière, nous pouvons annihiler les causes du désir. En effet l’arbre du désir a des racines que nous devons étudier et comprendre en profondeur.

La perception droite et la compréhension créatrice annihilent les causes du désir; c’est ainsi que le mental s’échappe de la bouteille du désir et s’élève vers les mondes supérieurs, puis arrive l’éveil de la conscience.

Normalement, le mental se trouve embouteillé dans la bouteille du désir; ainsi, il est indispensable de sortir le mental de la bouteille si effectivement ce que l’on veut c’est l’éveil de la conscience. Il est impossible d’éveiller la conscience sans sortir le mental de son état embouteillé.

Nous entendons constamment des plaintes de nombreux étudiants qui souffrent parce que pendant le sommeil de leur corps physique, ils vivent inconscients dans les mondes supérieurs. Beaucoup d’entre eux ont pratiqué des pratiques ésotériques pour réaliser une projection astrale, mais ils n’y parviennent pas. Quand on étudie la vie de ces pleurnichards, on découvre en eux le Fou du Tarot; ces gens sont pleins de désirs.

Nous tuons le désir uniquement en comprenant les sensations. Ce n’est qu’en annihilant le désir que le mental qui est normalement enfermé dans le désir peut être libéré. L’éveil de la conscience ne se produit qu’en libérant le mental du désir.

Le Fou du Tarot est le « Moi » psychologique, le « moi-même », l’ego réincorporant.

Si nous voulons mettre fin aux causes du désir, nous devons alors vivre dans un état de vigilance constante. Il est urgent de vivre dans un état d’alerte perception, d’alerte nouveauté. Le « Moi » est un grand livre, un livre composé de plusieurs volumes et ce n’est qu’au moyen de la technique de la méditation interne que nous pouvons étudier ce livre.

Lorsque nous découvrons et comprenons profondément un défaut dans tous les niveaux du mental, celui-ci est alors complètement désintégré. Chaque fois qu’un défaut se désintègre, quelque chose de nouveau prend sa place: un mot de passe ésotérique, un mantra, une initiation cosmique, un degré ésotérique, un pouvoir secret, etc. Ainsi, petit à petit, nous nous remplissons de vraie sagesse.

L’addition kabbalistique de cet Arcane nous donne le résultat suivant: 2 + 1 = 3. Un est le Père (Kether), Deux est le Fils (Chokmah), Trois est le Saint-Esprit (Binah): ils sont le resplendissant Dragon de Sagesse dans tout être humain qui vient au monde. Celui qui parvient à la dissolution du « Moi » psychologique (le Fou du Tarot) incarne son resplendissant Dragon de Sagesse. Celui qui incarne son resplendissant Dragon de Sagesse devient un Esprit de Sagesse.

Ne parle pas aux oreilles d’un insensé, car il méprisera la sagesse de tes paroles. – Proverbes 23:9

Coexistence

Ce n’est pas en nous isolant de nos semblables que nous découvrirons nos défauts. Ce n’est que par la coexistence que nous nous découvrons nous-mêmes; ainsi, en coexistant avec les autres, nous découvrons étonnamment nos défauts car ils s’épanouissent et surgissent de l’intérieur et émergent au monde extérieur à travers notre personnalité humaine. Ainsi, dans la coexistence sociale, la découverte de soi et la révélation de soi existent.

Lorsque nous découvrons un défaut, nous devons d’abord l’analyser intellectuellement et ensuite le comprendre dans toutes les couches intérieures du mental, au moyen de la technique de la méditation.

Il est nécessaire de se concentrer sur le défaut découvert et de méditer dessus avec l’intention de le comprendre en profondeur.

La méditation doit être combinée avec l’état de sommeil; c’est ainsi que, grâce à une vision profonde, nous prenons conscience du défaut que nous essayons de comprendre. Ainsi, une fois le défaut dissous, « quelque chose de nouveau » nous arrive. Il est nécessaire d’être dans un état d’alerte perception et d’alerte nouveauté pendant la méditation interne.

Pour recevoir ce « quelque chose de nouveau », un défaut doit être remplacé par lui; un défaut doit lui être substitué. C’est ainsi que l’être humain devient vraiment sage; c’est le chemin de la sagesse.

Intuition

Pendant que nous dissolvons le Fou de l’Arcane 21 du Tarot, l’intuition se développe intérieurement; l’intuition est la fleur de l’intelligence. L’intuition et la compréhension remplacent le raisonnement et le désir, puisque ce sont des attributs du « Moi ». L’intuition nous permet de pénétrer dans le passé, dans le présent et dans le futur. L’intuition nous permet de pénétrer dans le sens profond de toutes choses.

L’intuition nous donne accès au monde des dieux ineffables; tout initié intuitif se convertit en véritable prophète.

Pratique pour le développement de l’intuition

Il est urgent pour le dévot du Chemin en Fil de Rasoir d’intensifier le développement de l’intuition. Cette faculté réside dans le chakra coronaire; ce chakra brille sur la glande pinéale, qui est le siège de l’âme, le troisième œil. Les scientifiques modernes croient qu’ils en savent plus que les anciens sages de l’ancienne école des mystères; ainsi, ils nient toutes ces questions ésotériques liées à la glande pinéale et la prennent uniquement au côté purement physiologique (en faisant semblant de frapper le visage des grands hiérophantes avec un gant blanc). Néanmoins, les anciens sages des temps anciens n’ignoraient jamais que la glande pinéale est un petit tissu gris rougeâtre en forme de cône situé dans la partie postérieure du cerveau. Les anciens sages savaient très bien que l’hormone sécrétée par cette glande est intimement liée au développement des organes sexuels et qu’après la maturité, cette glande dégénère en tissus fibreux qui ne sécrètent plus une telle hormone, et alors arrive l’impuissance. Il existe une exception dans ce processus et celle-ci n’est connue que des Gnostiques.

Les Gnostiques préservent l’activité de leur glande pinéale et sa sécrétion sexuelle et fonctionnelle reste active grâce à la Magie Sexuelle tout au long de leur vie. La glande pinéale est le centre de la polyvoyance intuitive. L’intuition se manifeste dans le cœur sous forme de pressentiments; mais, dans la glande pinéale, de telles pressentiments sont converties en images intuitives.

Il est urgent que nos dévots pratiquent le puissant mantra de l’intuition; ce mantra est le suivant: Triiinnnnn… prolonge le son de la voyelle « I » et de la consonne « N », cela sonne comme une cloche.

L’étudiant plongé dans une méditation parfaite, le mental vide, doit être inondé par le silence, puis doit vocaliser mentalement le précédent mantra sacré. Ce mantra peut être chanté autant de fois que l’on le souhaite. Après environ dix minutes de vocalisation, l’étudiant doit cesser de vocaliser le mantra et continuer avec le mental vide pendant une durée indéterminée. Lorsque le grand Silence nous inonde, alors l’expérience de la grande Réalité vient à nous.

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La Lettre Hébraïque Shin

Écrit par un Instructeur Gnostique

ש Shin s’écrit avec les lettres Hébraïques: שין « Shin, Iod, Nun » qui nous donne la somme de 360, qui se rapporte au cercle ou lettre Samech, l’Ouroboros qui met en action les trois forces primaires au moyen de la Croix à l’intérieur du Cercle, la Mercabah, les quatre Corps Solaires au sein de la Monade Auto-réalisée.

Ces Quatre Corps Solaires au sein de la Monade Auto-réalisée sont représentés par יהוה Iod, Hei, Vav. Hei et le Conducteur du Char sont la Trinité Logoi ש « Shin », la Sainte Trinité ou Trois Unités, le Christ Cosmique Manifesté. Le conducteur du char ש « Shin » est auto-réalisé dans chacun des quatre corps, ainsi ש « Shin chevauche la Mercabah יהוה « Iod, Hei, Vav, Hei » de l’intérieur et non de l’extérieur. Ceci est expliqué kabbalistiquement avec le célèbre Pentagramaton יה ש וה « Iod, Hei, Shin, Vav, Hei » qui se prononce « IESHUA », le Sauveur.

Les trois lettres qui épellent Shin: שין (Shin, Iod, Nun) symbolisent les trois feux ou trois Iods ou flammes (Père, Fils et Saint-Esprit), le Saint Triamazikamno, sur les trois mèches (3 ו Vavs) incrustées dans le Nun ou Essence Divine de Dieu dans Yesod (El-Shaddai). L’Ain Soph manifeste sa lumière sous quatre aspects: un inconnaissable et trois connaissables.

L’inconnaissable est l’Ain Soph Aur, le Rayon de l’Okidanokh et est représenté par la lettre ה « Hei », et les trois connaissables sont Kether, Chokmah et Binah dans le monde d’Atziluth, et sont représentés par les lettres « Iod, Hei, Vav. »

Le nom de l’Elohim manifesté est « IAO » (יהו I, H, V).

Les quatre lettres forment ensemble quatre flammes: Trois visibles et Une invisible: יהוה

יהוה (I, H, V, H); c’est le Saint Tetragrammaton, dont la prononciation kabbalistique est Iod-Havah.

Le candélabre à trois lumières représente la lettre ש « Shin ». La lettre ש « Shin » auto-réalisée dans le Tetragrammaton « Iod, Hei, Vav, Hei » fait Sept Lumières, le symbole d’une Monade Auto-réalisée, un Cosmocréateur. Ainsi le candélabre à sept lumières représente « Iod, Hei, Shin, Vav, Hei ».

Ruach Elohim

Le Ruach Elohim est lié au Feu comme l’Air ou l’Oxygène est lié au sang. En effet, le Ruach Elohim (Aleph) est le Feu (ש Shin) au sein de שמים Schamayim (Mem).

L’Esprit manifesté de Dieu (Ruach Elohim) est le Feu (ש Shin). Les lettres de Ruach Elohim (Ruach: Reish (200) + Vav (6) + Chet (8) = 214 et Elohim = Aleph (1) + Lamed (30) + Hei (5) + Iod (10) + Mem (40) = 86; 214 plus 86 totalisent 300 et la valeur de la lettre « Shin » est 300.

Eheieh Asher Eheieh (Il est ce qu’Il est)

Les trois flammes visibles sont représentées par les trois couleurs primaires: Bleu, Jaune et Rouge qui sont unies par la flamme invisible

Le côté droit de la Divinité (Kether) manifeste trois têtes ou trois flammes; chaque flamme est représentée par la lettre « Iod ». Les trois descendent à travers « Vav » depuis l’Ain Soph Aur et se réunissent dans la mystérieuse Sephirah Daath. Dans Daath, les trois flammes se manifestent à travers Abba et Aima qui manifestent leurs pouvoirs créateurs à travers la Sephirah Yesod qui représente le fondement de la lettre Shin. Cette fondation est liée à Nun qui contient l’essence même de Dieu (l’Ain Soph Aur qui brille dans le côté gauche de la Divinité Kether) dans les eaux de Mem dans Yesod.

C’est pourquoi le Saint Nom de Dieu dans la Kabbale contient quatre lettres, quatre flammes: Trois visibles et une invisible: יהוה Iod, Hei, Vav, Hei.

Seuls ceux qui entrent dans l’Ain Soph peuvent voir la Flamme de Dieu à quatre têtes.

L’Ain Soph révèle son essence secrète, sa flamme invisible à travers ש Shin lorsque cette dernière s’auto-réalise au sein d’une Monade.

Elijah ou Eliao

« Voici, j’enverrai (ש Shin) mon messager et il יהו « IAO » préparera le chemin devant moi אל. » Malachie 3: 1

Explication kabbalistique: ש « Shin » a la valeur de 300 si on additionne les nombres de 300 on obtient 3, les trois forces primaires représentées dans יהו « IAO » (I, H, V).

« IAO » יהו (I, H, V) Iod (10) + Hei, (5) + Vav (6) = 21 (l’ Arcane 21) 2+1 = 3, les trois forces primaires représentées dans ש « Shin », qui est la lettre de l’Arcane 21.

Les lettres du mot אל « El » (Aleph-Lamed) totalisent 31, si nous additionnons les nombres, nous obtenons 4. Donc Dieu (EL) est 4 (le Tetragrammaton יהוה « Iod, Hei, Vav, Hei ».

Conclusion: Le messager de notre propre « Dieu » individuel אל « Iod-Havah » יהוה est « IAO » יהו

אליהו Elijah (prononcé ELIAO en Hébreu), les lettres de son nom complet totalisent 52, 5+2 = 7. C’est pourquoi Elijah s’est incarné dans Jean, qui représente les sept voyelles (IEOUAMS) qui sont liées aux Sept Églises ou Chakras. Ainsi, Elijah est, était et sera toujours le messager du Christ Cosmique, l’Ain Soph Aur qui manifeste sa lumière à travers « Shin » dans chacun des Sept Chakras des Sept Corps Solaires de l’Homme Cosmique.

« Genèse 1: 3: Et le Ruach Elohim dit: Que la lumière soit, et la lumière fut. »

1 Rois: 18: 17-40

« Et il arriva, quand Achab vit Elijah אליהו,

qu’Achab lui dit: Es-tu celui qui trouble Israël?

Et il répondit: Je n’ai pas troublé Israël; mais vous, et la maison de votre père, en ce sens que vous avez abandonné les commandements de Iod-Havah (le Christ Cosmique), et que vous avez suivi (les Fous du Tarot ou) Baalim (dans Klipoth).

Maintenant donc, envoie-moi rassembler tout Israël sur le Mont Carmel, et les quatre cent cinquante prophètes de Baal, et les quatre cents prophètes des bosquets, qui (sont les Fous qui) mangent à la table de Jézabel.

Achab envoya donc vers tous les enfants d’Israël et rassembla les prophètes sur le Mont Carmel.

Et Elijah vint vers tout le peuple et dit: Jusques à quand hésiterez-vous entre deux opinions? Si Iod-Havah est Dieu, suivez-le: mais si Baal (le Fou du Tarot), alors suivez-le. Et les gens ne lui répondirent pas un mot.

Alors Elijah dit au peuple: Moi, moi seul, je reste un prophète de Iod-Havah; mais les prophètes de Baal sont quatre cent cinquante (450 = 9, la Neuvième Sphère, Yesod) hommes.

Qu’ils nous donnent donc deux taureaux; et qu’ils choisissent pour eux-mêmes un taureau, qu’ils le coupent en morceaux, qu’ils le mettent sur du bois et qu’ils ne mettent pas de feu dessous. Et moi, je préparerai l’autre taureau, et je le poserai sur du bois, sans mettre de feu dessous.

Et invoquez le nom de vos dieux, et j’invoquerai le nom de Iod-Havah: et le Dieu qui répond par le feu, qu’il soit Dieu. Et tout le peuple répondit et dit: C’est bien dit.

Et Elijah dit aux (Fous du Tarot ou) prophètes de Baal: Choisissez-vous un taureau et préparez-le d’abord; car vous êtes nombreux; et invoquez le nom de vos dieux, mais n’y mettez pas de feu.

Ils prirent le taureau qui leur avait été donné, l’habillèrent et invoquèrent le nom de Baal depuis le matin jusqu’à midi, en disant: Ô Baal, écoute-nous. Mais il n’y avait aucune voix, ni aucune réponse. Et ils sautèrent sur l’autel qui avait été fait.

Et il arriva, à midi, qu’Elijah se moqua d’eux et dit: Criez à haute voix! car c’est un dieu; soit il parle, soit il poursuit, soit il est en voyage (comme le Fou du Tarot), soit peut-être qu’il dort et qu’il faut le réveiller.

Et ils criaient à haute voix et se coupaient à leur manière avec des couteaux et des lancettes, jusqu’à ce que le sang jaillisse sur eux.

Et il arriva, quand midi fut passé, et qu’ils prophétisèrent jusqu’au moment de l’offrande du sacrifice du soir, qu’il n’y eut ni voix, ni personne pour répondre, ni personne qui regardait.

Et Elijah dit à tout le peuple: Approchez-vous de moi. Et tout le peuple s’approcha de lui. Et il répara l’autel de Iod-Havah qui était démoli.

Et Elijah prit douze pierres, selon le nombre des tribus des fils de Jacob (les douze signes du zodiaque), à ​​qui la parole de Iod-Havah parvint, disant: Israël (Ish-Ra-El) sera ton nom:

Et avec les pierres, il bâtit un autel au nom de Iod-Havah; et il fit autour de l’autel une tranchée aussi grande qu’elle pouvait contenir deux mesures de semence.

Et il mit le bois en ordre, coupa le taureau en morceaux, le posa sur le bois et dit: Remplissez quatre tonneaux d’eau (שמים Schamayim), et versez-le sur l’holocauste et sur le bois.

Et il dit: Fais-le une deuxième fois. Et ils l’ont fait une deuxième fois. Et il dit: Fais-le une troisième fois. Et ils l’ont fait la troisième fois.

Et l’eau (de שמים Schamayim) coulait autour de l’autel; et il remplit également la tranchée d’eau (de שמים Schamayim). Et il arriva, au moment de l’offrande du sacrifice du soir, qu’Elijah le prophète s’approcha et dit: Iod-Havah Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Israël (car Iod-Havah, le Christ Cosmique, la Lettre Shin, s’est incarné en chacun d’eux), que l’on sache aujourd’hui que tu es (le Feu) Dieu en Israël (Ish-Ra-El), et que je suis ton serviteur, et que j’ai fait toutes ces choses à ta Parole.

Écoute-moi, oh Iod-Havah, écoute-moi, afin que ce peuple sache que tu es Iod-Havah Elohim, et que tu as ramené leur cœur à nouveau.

Alors le feu de Iod-Havah tomba et consuma le sacrifice brûlé, le bois, les pierres et la poussière, et lécha l’eau (שמים Schamayim) qui était dans la tranchée.

Et quand tout le peuple vit cela, ils tombèrent la face contre terre; et ils dirent: Iod-Havah, c’est lui l’Elohim; Iod-Havah, il est Elohim.

Et Elijah leur dit: Prenez les prophètes de Baal (tous ces agrégats psychiques protoplasmiques, les Fous du Tarot); qu’aucun d’eux ne s’échappe. Et ils les prirent: et Elijah les fit descendre au ruisseau Kishon (les eaux de שמים Schamayim dans Yesod, Sexe), et les tua là. »

« Malachie 3: 6-10: Car je suis Iod-Havah, je ne change pas; c’est pourquoi vous (Initiés), fils de (la Pierre de) Jacob, ne vous consumez pas. Depuis le temps de vos pères, vous vous êtes éloignés de mes ordonnances et vous ne les avez pas observées. Revenez à moi, et je reviendrai vers vous, dit Iod-Havah Zabaoth. Mais vous avez dit: Où retournerons-nous? Un homme volera-t-il Dieu? Mais vous m’avez volé (fornicateurs). Mais vous dites: Où vous avons-nous volé? En dîmes et offrandes (Arcane 10).

Vous êtes maudits d’une malédiction (fornicateurs): car vous m’avez volé, même toute cette nation. Apportez toutes les dîmes dans le magasin (vous ne convoiterez pas), afin qu’il y ait de la nourriture dans ma maison, et prouvez-moi maintenant, dit Iod-Havah Zabaoth, si je ne vous ouvre pas les fenêtres du ciel et ne vous déverse pas une bénédiction, qu’il n’y aura pas assez de place pour la recevoir. »

L’Ain Soph est cette Seité inconnaissable et invisible, dont la présence latente et le pouvoir (au sein de chaque Monade) deviennent dynamiques grâce à sa triple flamme extérieure « Shin ». Le pouvoir latent de l’Ain Soph agissant à travers la lettre « Shin » (Sainte Trinité) est le secret du sacrifice brûlé d’Elijah, dont la tranchée est remplie trois fois de quatre barils d’eau (Iod, Hei, Vav, Hei), car le pouvoir de Jah et Havah (Iod-Havah ou Jéhovah) est dans les eaux (שמים Schamayim) qui devient active au moyen de « Shin » (les Trois forces Primaires) dans Daath-Yesod.

El-Shaddai est le nom de l’Essence éternelle d’Elohim dans Yesod-Sexe avant de révéler sa beauté, mais après que le pouvoir dynamique du Ruach Elohim soit devenu actif dans n’importe quelle Monade, il devient Iod, Hei Vav, Hei Elohim ou Iod-Havah Elohim ou Jéhovah Elohim.

« Exode 6: 3: Et je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob, sous le nom d’El-Shaddaï, mais sous mon nom Iod-Havah, je ne leur étais pas connu. »

IAOH

L’action du ש « Shin » (Feu) au sein de chaque Monade perdure jusqu’à ce que ces trois flammes (Kether, Chokmah et Binah) ne fassent qu’une au sein de la flamme invisible de l’Ain Soph au moyen de l’Auto-réalisation de l’Être. Alors la flamme invisible devient visible aux flammes extérieures et devient un Elohim avec une Mercabah ou quatre flammes (Iod, Hei, Vav, Hei), un Iod-Havah Elohim vivant.

Iod-Havah Elohim, qui est le nom de Binah dans Atziluth, travaille dans Yesod, la Neuf Sphère, le Sexe en tant que Ruach Elohim:

Le pouvoir invisible de la lumière de l’Ain Soph (l’Ain Soph Aur) de tout Cosmocréateur est caché dans son Ruach Elohim qui se manifeste dans Yesod – Sexe. Ce pouvoir entre en activité au moyen du feu « Shin », de l’amour sexuel, du Tantra. C’est ainsi que Iod-Havah Elohim au moyen de son Ruach Elohim entre dans le Pays d’Ish-Ra-El (la lettre Vav, la moelle épinière de l’Initié). Ainsi, au moyen de la force de l’amour, l’Elohim ardent entre dans la Terre d’Israël, la moelle épinière et à travers Ida, Pingala et Sushumna « Shin », le « Ruach Elohim » se propage sous forme de feu dans chaque terre (corps internes ou Sephiroth). Ainsi, lorsque l’Initié est auto-réalisé, tous les pouvoirs ardents des Sephiroth sont activés et intégrés dans un seul pays (le Pays d’Ish-Ra-El), qui est le Corps Ressuscité (Éden). Toutes les Sephiroth auto-réalisées brillent comme des joyaux précieux au sein de l’Éden, au sein du corps ressuscité, le corps d’Adam Kadmon.

Matthieu 3: 1-17

« En ces jours-là, vint ( אליהו Elijah incarné dans le corps de) Jean-Baptiste, prêchant dans le désert de Judée (où les gens meurent de déshydratation spirituelle comme des chameaux perdus portant de l’eau sur leur dos dans le désert), et disant: Repentez-vous (ne forniquez pas): car le royaume des cieux est proche. Car c’est de lui dont a parlé le prophète Isaïe, disant: La voix de celui qui crie dans le désert: Préparez le chemin de Iod-Havah, aplanissez ses chemins.

Et le même (Elijah réincarné à l’intérieur de) Jean (IEOUAMS) avait son vêtement en poil de chameau et une ceinture de cuir autour de ses reins; et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage.

2 Rois, chapitre 1: 6-8: Et ils lui dirent: Un homme est venu à notre rencontre et nous a dit: Allez, retournez vers le roi qui vous a envoyé, et dites-lui: Ainsi parle Iod. Havah, n’est-ce pas parce qu’il n’y a pas d’Elohim en Israël, que tu envoies consulter Baal-Zebub, le dieu d’Ekron (Klipoth)? C’est pourquoi tu ne descendras pas du lit sur lequel tu es monté, mais tu mourras sûrement.

Et il leur dit: quel genre d’homme était celui qui est venu à votre rencontre et vous a dit ces paroles?

Et ils lui répondirent: C’était un homme poilu, et il avait une ceinture de cuir autour des reins. Et il dit: C’est Elijah le Thischbite.

Alors Jérusalem et toute la Judée et toute la région entourant le Jourdain sortirent vers lui, et ils furent baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés.

Mais quand il vit beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens (hypocrites) venir à son baptême, il leur dit: Ô génération de vipères, qui vous a averti de fuir la colère à venir?

Produisez donc des fruits dignes de la repentance: Et ne pensez pas à dire en vous-mêmes, nous avons Abraham pour père: car je vous dis que (le Ruach de) Dieu (Elohim) est capable de ces pierres (de Yesod) de s’élever (au sein de la moelle épinière) des enfants à Abraham.

Et maintenant aussi la hache (la double tranchante et ardente) est posée à la racine des arbres (du Bien et du Mal): donc tout arbre (dans Yesod) qui ne produit pas de bons fruits (connaissance) est coupé et jeté dans le feu (de Klipoth).

Je vous baptise en effet avec de l’eau (de שמים Schamayim) pour la repentance (pour la chasteté): mais celui (Shin, le Feu) qui vient après moi est plus puissant que moi, dont je ne suis pas digne de porter les chaussures (ailées): il (Shin) vous baptisera du Saint-Esprit et de feu: dont le fléau (Aleph) est dans sa main, et il purifiera complètement son aire et rassemblera son blé dans le grenier; mais il brûlera la balle avec un feu inextinguible (dans Klipoth).

Alors Jésus (Nazarenus Rex Iudaeorum) vint de Galilée (le cerveau) au Jourdain (Yesod) vers Jean, pour être baptisé par lui.

Mais Jean (IEOUAMS) lui a interdit, disant: J’ai eu besoin d’être baptisé par toi (le Feu, Shin), et tu viens à moi?

Et Jésus (Shin, le Feu) répondant lui dit: permets qu’il en soit ainsi maintenant; car ainsi il nous convient d’accomplir toute justice.

Jean 3: 13-15 Et (c’est parce que) personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme même qui est dans le ciel.

Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.

Puis il l’a souffert.

Et Jésus, lorsqu’il fut baptisé (le « Shin » le feu), monta aussitôt hors de l’eau (de שמים Schamayim): et voici, les cieux lui furent ouverts, et il vit l’Esprit de Dieu (le Ruach Elohim) descendant comme une colombe et se posant sur lui: Et voici une voix du ciel disant: Ceci (Colombe) est (Shin, feu) mon Fils bien-aimé, en qui je me complais. »

Il existe de nombreux types de feux: le feu de la foudre, le feu concentré dans les plantes, le feu qui brûle à l’intérieur des montagnes et que vomissent les volcans de la terre, le feu utilisé pour cuisiner, le feu qui est dans chaque monde. Mais, en synthèse (dans Yesod, la Neuvième Sphère, le Sexe), nous ne parlons que de deux feux, le feu Solaire et Lunaire. Le feu solaire est Christique, sublime; c’est Devi Kundalini; tandis que le feu Luciférien lunaire négatif et mortel est le Kundabuffer.

Le feu solaire se cristallise en mondes, soleils et univers. Le feu lunaire se cristallise dans toutes ces entités qui constituent l’ego animal.

« Matthieu 4: 1-11: Alors Jésus fut emmené par l’Esprit (le Ruach Elohim) dans le désert pour être tenté par le diable (le Fou du Tarot). Et après avoir jeûné quarante jours (Mem) et quarante nuits (Mem Sophit), il eut ensuite faim.

Et quand le tentateur vint à lui, il dit: si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres (de Yesod) soient transformées en pain.

Mais il répondit et dit: Il est écrit: L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.

Alors le diable l’emporta dans la ville sainte, le plaça sur un sommet du temple

et lui dit: Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas (comme le Fou du Tarot): car il est écrit, Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet: et ils te porteront dans leurs mains, de peur qu’à aucun moment tu ne heurtes ton pied contre une pierre (de Yesod). Jésus lui dit: Il est encore écrit: Tu ne tenteras pas Iod-Havah Elhi.

Encore une fois, le diable l’emmène sur une très haute montagne et lui montre tous les royaumes (de tous les Fous du Tarot du) monde et leur gloire; et lui dit: Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m’adores.

Alors Jésus lui dit: Vas-t’en, Satan; car il est écrit: Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul. Alors le diable (le Fou du Tarot) le quitta, et voici, des anges vinrent le servir.

1 Rois, chapitre 19: 8-13

« Et il se leva, mangea et but, et partit avec la force de cette nourriture quarante jours et quarante nuits jusqu’à Horeb, la montagne de Dieu.

Et il arriva dans une grotte et y passa la nuit; et voici, la parole de Iod-Havah lui fut adressée, et il lui dit: que fais-tu ici, Elijah? Et il dit: J’ai été très jaloux de Iod-Havah Zabaoth: car les enfants d’Israël (comme les Fous du Tarot) ont abandonné ton alliance, renversé tes autels et tué tes prophètes par l’épée; et moi, moi seul même, je suis resté; et ils cherchent ma vie, pour l’enlever.

Et il dit: Sors et place-toi sur la montagne devant Iod-Havah. Et voici, le Iod-Havah passa, et un vent grand et fort déchira les montagnes et brisa les rochers devant Iod-Havah; mais Iod-Havah n’était pas dans le vent: et après le vent un tremblement de terre; mais Iod-Havah n’était pas dans le tremblement de terre: Et après le tremblement de terre un feu; mais Iod-Havah n’était pas dans le feu: et après le feu une petite voix douce.

Et quand Elijah l’entendit, il enveloppa son visage dans son manteau, sortit et se tint à l’entrée de la grotte. Et voici, une voix lui parvint et lui dit: Que fais-tu ici, Elijah? »

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu! »

Conférence

L’Arcane 21 représente dans son graphique principal un homme qui se tient sur le dos d’un crocodile. Dans ses mains, il tient une croix sacrée, l’ankh Égyptienne, et il tient également un bâton. Sur ses épaules se trouve la peau d’un jaguar, et sous ses pieds, un crocodile, la gueule ouverte, regarde vers le haut, prêt à consumer l’audacieux guerrier qui se tient sur le dos.

L’Arcane 21 est depuis quelques siècles mal placé dans la tradition occidentale. Il a été confondu avec le vingt-deuxième, le Retour à la vie. L’Arcane 21 a été appelé « le Fou » ou la carte zéro, et non sans de bonnes raisons pour cette erreur, mais nous savons dans la tradition Gnostique que cette carte du Fou appartient à la place du nombre vingt et un et est lié au caractère Hébreu Shin.

Vous vous souviendrez que dans l’alphabet Hébreu il y a vingt-deux lettres. Ces vingt-deux caractères symbolisent et codent une grande profondeur de sagesse initiatique, et chaque lettre implique et indique de nombreuses facettes importantes du chemin de l’auto-réalisation de l’Être. Lorsque nous intégrons l’étude du Tarot à l’étude des lettres Hébraïques, nous découvrons pourquoi chaque élément est dans la position dans laquelle il se trouve. Par conséquent, en analysant le caractère Shin et en comprenant la relation de ce caractère avec l’Arcane 21, nous comprenons pourquoi la carte a sa place là où elle se trouve. La principale preuve de cela se trouve principalement dans la méditation, mais nous trouvons une certaine autorité scripturaire sur laquelle nous pouvons affirmer que la tradition occidentale s’est trompée sur ce point depuis longtemps.

Lorsque nous analysons les livres de la Bible, nous découvrons naturellement que les caractères Hébreux jouent un rôle important dans l’illustration de concepts structurels importants, et en comprenant la nature ésotérique et symbolique de ces caractères, nous pouvons pénétrer plus profondément dans les mystères présents dans la Bible. Lorsque nous examinons le livre de la Genèse écrit par Moïse, nous constatons qu’il contient cinquante chapitres, et le vingt et unième chapitre a une relation directe avec l’Arcane 21, comme on peut s’y attendre. De la même manière, lorsque nous regardons le livre de l’Apocalypse, qui est le dernier livre de la Bible, nous constatons également que le vingt et unième chapitre de ses vingt-deux chapitres se rapporte directement au vingt et unième Arcane.

Il est important pour nous d’analyser cela, de prendre les concepts ou les informations intellectuelles que nous recueillons dans ces cours et de les appliquer. L’étude des caractères Hébreux et l’étude des vingt-deux arcanes sont données pour que nous puissions faire progresser la connaissance de nous-mêmes, pour que nous puissions pénétrer plus profondément dans les mystères qui résident dans notre propre conscience, et non pour que nous puissions devenir des rats de bibliothèque ou des érudits, et non pour que nous puissions les utiliser pour impressionner les autres. Ces informations sont données pour notre propre développement.

Le caractère Shin a une forme curieuse. Chaque caractère de l’alphabet Hébreu contient une grande part de sagesse symbolique, et dans le caractère Shin, nous voyons une forme qui a trois pointes ou en d’autres termes, trois Iods suspendus au-dessus d’une base et reliés à celle-ci par trois colonnes, trois passages. Bien sûr, vous vous souviendrez, à travers toutes les conférences que nous avons données, de l’importance de la loi du trois ou de la tri-unité, de la trinité, et c’est la base sur laquelle la loi de la création est rendue possible. Ainsi, ce caractère Shin représente un aspect très important de la loi du trois ou la base fondamentale sur laquelle toute forme de création peut être réalisée.

Nous savons qu’en étudiant différents enseignements, chaque individu doit travailler à son développement personnel et cela est en soi une forme de création, mais le développement personnel n’est pas une question d’information intellectuelle. Le véritable développement personnel ne consiste pas à faire des promesses ou à avoir de bonnes intentions. Le développement personnel naît à travers les œuvres de création, à travers les œuvres. Cela surgit à travers des étapes pratiques, et ce caractère Shin, la vingt et unième lettre Hébraïque, indique exactement le travail qui doit être accompli.

Dans la Gnose, nous appelons le vingt et unième Arcane Transmutation, et le terme « transmuter » indique précisément le travail qui doit être fait. Le préfixe trans- signifie à travers, de l’un à l’autre, et -mute vient de mutation, ce qui signifie bien sûr changer, mais passer d’une forme à une forme différente. Ainsi, transmuter, c’est prendre un élément et le transformer en quelque chose de totalement différent, de totalement distinct.

Dans Gnose, vous entendrez le terme « mutant ». Nous ne parlons pas de mutants de bandes dessinées. Un mutant est une personne différente. Moïse est un mutant. Jésus est un mutant. Tous les grands prophètes étaient des personnes différentes, humaines, mais pas comme nous. C’est parce qu’ils ont accompli un travail de transmutation, pour profiter des possibilités latentes au sein de l’organisme humain et pour accomplir un travail de création, pour devenir quelque chose de distinct, quelque chose de différent.

Nous regardons dans la Bible et nous découvrons dans le livre de Jérémie que lorsque Dieu instruit ses prophètes, il dit: « Voici, j’ai mis devant vous une voie de vie et une voie de mort. » Ceci indique précisément cet Arcane 21, et vous remarquerez que cette citation est tirée du chapitre vingt et un de Jérémie.

Un mode de vie et un mode de mort. Ce qui est indiqué ici est en réalité le seul chemin dont Jésus a parlé, mais vous devez vous rappeler que si vous errez dans un désert et que vous tombez sur un chemin, ce chemin ira dans deux directions, pas une seule. Vous devez donc choisir la manière de procéder. La vie n’est pas différente. Nous sommes tous coincés dans le désert, perdus dans les ténèbres, sans aucune idée réelle ou véritable de qui nous sommes, de l’endroit où nous sommes ou de l’endroit où nous allons. Pour nous, la vie est une série d’accidents circonstanciels sur lesquels nous n’avons que peu ou pas de contrôle. Nous sommes secoués par les forces de la vie et avons très peu de contrôle ou de volonté à exercer sur nos propres circonstances et pour guider notre propre vie. C’est parce que nous sommes en fait perdus dans le désert. C’est la définition du Fou. Le Fou lié à cet Arcane erre dans le désert sans sens d’orientation, qui erre ballotté, confus, aveugle. Le Fou suit un seul chemin, mais dans la mauvaise direction: vers la mort spirituelle. Seul le guerrier prend le chemin dans la bonne direction, vers la vie.

Cette dualité, la voie de la vie et la voie de la mort, le guerrier et l’insensé, est également illustrée dans la Bible, au chapitre vingt et un du livre de la Genèse. Lorsque nous analysons le livre de la Genèse écrit par Moïse, nous devons rappeler que Moïse était un initié. Moïse a écrit ses livres en Hébreu et avec une sorte de code, une sorte de système, qui révélerait des informations à ceux qui étaient initiés de plus en plus loin aux mystères de leur propre développement intérieur, aux mystères de Dieu.

Lorsque nous prenons, par exemple, les différents arcanes que nous avons étudiés et que nous commençons à regarder le livre de la Genèse, juste pour l’isoler, nous commençons à voir comment nous pouvons appliquer pratiquement les enseignements que nous avons rassemblés dans les études de ces arcanes. En ce qui concerne la vie d’Abraham, en particulier, nous pouvons commencer à découvrir comment la Bible prend et code les arcanes du Tarot.

Il y a quelques cours, nous avons discuté de l’Arcane seize. L’Arcane seize illustre une tour fulminée ou l’état de l’homme tombé, et dans ce graphique, nous voyons des initiés tombés en disgrâce; ils sont symbolisés par des pentagrammes inversés. En vérité, ce même symbole du pentagramme inversé est aussi un symbole de l’Arcane 21, car vingt et un a aussi une dualité de tombé et de ressuscité. Le pentagramme inversé est un homme à l’envers, un homme qui est tombé sur le chemin de la mort, et un pentagramme ou une étoile debout représente un homme droit, un homme qui se tient debout, le guerrier. Nous voyons donc ici la première indication de la façon dont cet Arcane 21 peut devenir déroutant.

Dans le processus de recevoir des visions ou d’effectuer des divinations, on peut nous donner la réponse « vingt et un » ou nous montrer cette image de l’Arcane 21; alors nous devons déterminer si la réponse est le guerrier ou le fou.

Au chapitre seize de la Genèse, nous lisons l’histoire d’Abraham et, bien sûr, Abraham est le père de toutes les grandes religions. Son nom signifie « père des multitudes ». Nous lui attribuons les religions du Judaïsme, du Christianisme et de l’Islam. Mais dans les premiers livres de la Genèse, au chapitre seize, il ne s’appelle pas encore Abraham, il s’appelle Abram, et sa femme s’appelle Saraï, et ils n’ont pas eu d’enfants. Bien sûr, nous savons dans la Gnose que tous les personnages de la Bible sont symboliques. Abram a des niveaux de signification; à un certain niveau, il peut représenter un initié, un chercheur de lumière. Il peut aussi désigner l’Être intérieur, le Père.

Ces deux-là, Abram et Saraï, avaient une esclave, une servante qui s’appelait Agar. Ainsi, comme ils n’avaient pas d’enfants, Saraï dit à Abram de féconder l’esclave ou la servante, ainsi ils auraient un enfant. Ainsi, nous voyons ici, au chapitre seize, qu’Abram a deux femmes. Il est intéressant de noter qu’Agar est une esclave Égyptienne et que son nom, Agar, signifie « abandonnée ».

Agar aura bien sûr un fils, Ishmael. Le nom Ishmael signifie « Dieu écoute ». Or, dans ce chapitre seize, un conflit surgit et Saraï dit à Abram de chasser l’esclave. Ainsi, la femme enceinte est expulsée de la maison d’Abram et erre dans le désert, mais un ange du Seigneur vient et lui dit de rentrer et dit: « Tu auras un fils Ishmael et il sera un âne sauvage d’un homme, sa main contre tous et la main de tous contre lui.

Ainsi, cet âne sauvage d’un homme est le Fou du Tarot, l’Arcane 21. Il est le Fou né de la femme esclave.

La femme esclave symbolise notre propre Mère Divine Nature, cet aspect de la Mère Divine qui travaille dans la sphère de Malkuth avec les forces de l’involution et de l’évolution. Ses enfants sont également des esclaves, esclaves de la roue du samsara, esclaves de la vie et de la mort, esclaves du karma. Or, ce qui est très intéressant dans ce nom d’Ishmael, c’est que cela signifie « Dieu écoute », ce qui signifie que Dieu respecte ses propres lois. Dieu met en œuvre des lois et respecte ces lois, alors que nous ne le faisons pas, et c’est pourquoi nous souffrons, parce que nous enfreignons ces lois. Nous sommes des fous.

Au chapitre dix-sept de la Genèse, nous voyons que Dieu offre à Abram une alliance, une promesse et cela se rapporte bien à l’Arcane dix-sept, l’Espérance.

En avançant un peu plus loin, nous arrivons au chapitre vingt et un. Au chapitre vingt et un, Sarah a un enfant et cet enfant s’appelle « Isaac ». Alors maintenant, nous voyons le guerrier. Bien sûr, à la naissance d’Isaac, Sarah dit à Abraham de chasser l’enfant esclave parce qu’il « ne peut pas partager mon héritage », l’héritage de la maison. Ainsi, la femme esclave, Agar et Ishmael sont jetés dans le désert. Encore une fois, c’est un symbole du Fou du Tarot, qui erre dans le désert de la vie, et nous voyons Isaac, qui reste dans la maison de son père, il est donc clair qu’Isaac symbolise l’âme fidèle.

Lorsque nous examinons de plus près les noms de chacun de ces symboles, nous trouvons également de nombreux niveaux de signification. Lorsque l’on additionne les caractères qui composent le nom Ishmael, le total est de 451, car chaque lettre Hébraïque représente également un nombre; lorsque vous réduisez kabbalistiquement ce nombre 451, il devient le nombre 10. Ainsi, Ishmael, qui est le Fou ou « l’âne sauvage d’un homme », le fils esclave d’une femme esclave, est l’esclave du nombre 10, la roue du karma, la roue de la vie.

Lorsque nous regardons Agar, la femme esclave, son nom additionné est égal à 208, ce qui fait encore une fois 10, nous voyons donc à nouveau la roue du samsara, la roue de la vie, la roue de l’esclavage.

Quant à Isaac, son nom, additionné, totalise 199. Réduit, cela fait 19. 19 est l’Alliance, et c’est de l’alliance sacrée, l’Arcane 19, que naît l’âme.

Ainsi, nous voyons dans les noms eux-mêmes comment les arcanes sont parfaitement représentés et comment ils indiquent la signification de chaque caractère de la Bible. C’est ainsi que nous devons appliquer l’étude de ces cours, prendre la Bible et l’étudier en analysant les nombres pour voir ce qu’ils signifient. Allez plus loin que les niveaux superficiels.

Celui qui veut travailler dans ces études, qui veut progresser dans la compréhension de son propre mental et se rapprocher de la compréhension de Dieu, doit suivre les leçons offertes par les Écritures.

Nous voyons en nous-mêmes que nous avons les deux possibilités. Nous voyons que nous avons en nous le fou, le fou du Tarot: Celui qui est perdu dans le désert, chassé de la maison de son père. Le père est Dieu. Nous sommes chassés parce que nous ne connaissons pas Dieu. Nous n’habitons pas dans sa maison ou sa résidence, et cela à cause du karma, des crimes que nous avons nous-mêmes commis, des crimes contre les lois que Dieu a établies. Nous restons esclaves de l’Arcane 10, la roue de la vie et de la mort. Nous sommes Ishmael, les esclaves de la nature mécanique.

La manière de rectifier cela, de changer cette situation, est enseignée par le maître Jésus au chapitre 21 du livre de Matthieu. Vous souvenez-vous de ce qui se passe dans le chapitre 21 du livre de Matthieu? N’importe qui? Jésus monte un âne! Il indique que nous devons monter l’âne sauvage d’un homme, Ishmael. Jésus ordonne à ses disciples de lui amener un âne qu’il monte à Jérusalem. C’est un symbole de la nécessité pour la conscience, le pratiquant, de dominer le mental, de vaincre le mental animal, l’âne. Jésus monte l’âne dans la Jérusalem céleste. Comment savons-nous qu’il s’agit de la Jérusalem céleste? Parce que dans le livre de l’Apocalypse, chapitre 21, est décrite la Jérusalem céleste. Voyez-vous les correspondances? Chapitre 21 de la Genèse, Isaac est né. Chapitre 21 de Matthieu, Jésus monte l’âne, et chapitre 21 de l’Apocalypse, la Jérusalem céleste. Il y a une relation entre eux tous. C’est une relation illustrée dans le graphique de cet Arcane.

L’initié doit être un guerrier, il doit se tenir debout sur l’animal. Dans ce cas, il s’agit d’un crocodile Égyptien. Le crocodile a une signification dualiste. Dans cette image particulière, il s’agit principalement de représenter l’ego, le mental animal, le mental de l’animal que nous avons en nous et qui veut consommer et manger.

On voit que le crocodile a ouvert la gueule et est prêt à consommer, prêt à manger. Mais manger quoi? L’animal est esclave de la sensation. L’animal n’a pas la capacité de vaincre le désir. L’animal est asservi par le désir. Ishmael symbolise le mental animal, l’âne, asservi par le désir animal. Désir de quoi? Sensation. L’animal est asservi par les sensations.

Généralement, lorsque nous parlons de sensations, nous parlons de sensations physiques. Nous avons la sensation de la vue, la perception qui nous permet de recevoir et d’interpréter des images visuelles. Nous avons la sensation liée à nos oreilles, au goût, au toucher. Il existe cinq sensations physiques principales. Mais nous ne parvenons pas à réaliser notre propre relation à la sensation.

En nous nous avons la conscience, ce qui nous permet d’être vivant, notre capacité de percevoir. Comme nous existons au sein d’un organisme physique, nous recevons des impressions ou des vibrations d’instant en instant. Ces impressions frappent la conscience. Elles sont reçues comme des impacts du monde extérieur, donc à ce moment-là, nous recevons des données visuelles. En tant que données brutes, ce ne sont que des images ou des photos, mais nous traduisons ces données et cette traduction est interprétée.

Lorsque nous voyons quelque chose, le mental attache une signification, attache de l’importance, attache des étiquettes, attache une valeur. La valeur peut être bonne, mauvaise ou indifférente. Mais c’est dans ce processus de traduction que commencent les problèmes.

Lorsque nous recevons des sensations par les sens et que notre conscience n’est pas éveillée, ces informations ou données sont interprétées mécaniquement par le mental animal conformément au conditionnement de ce mental. Prenons un exemple. Nous voyons une image d’une voiture. Si nous venons du milieu d’un autochtone, d’une personne qui a toujours vécu dans la nature, l’image de cette voiture produira un type particulier d’action, une réaction dans le mental, un type particulier d’interprétation, qui sera nettement différente du type de personne qui a vécu toute sa vie autour des voitures.

Un autre exemple pourrait être un chien. Une personne de culture occidentale, qui voit un chien, perçoit cette image ou cette impression et y attachera toutes ses propres expériences passées liées aux chiens. Ainsi, si cette personne a vécu une expérience traumatisante, la peur surgit. Si cette personne a toujours été proche et aimée des chiens, alors cette vue suscitera l’amour ou la curiosité chez cette personne. Mais, chez une personne originaire d’un autre pays où les chiens sont détestés ou méprisés, différentes réactions surgiront, comme la répugnance, la répulsion. Alors que dans d’autres pays où les chiens sont ignorés, et chez ce type de personne, l’image d’un chien suscitera l’indifférence.

Pourquoi est-ce important? C’est important car à chaque réaction, l’énergie est transformée. Malheureusement, cette énergie se transforme sans que nous en soyons conscients, et c’est là le problème.

Au sein de notre organisme existe le feu. Shin, en tant que caractère, représente le feu et vous pouvez voir entre ses doigts qu’il ressemble à des flammes. Ce feu est le feu du Saint-Esprit, le feu de la trinité, le feu de Dieu. Ce feu pénètre dans notre organisme comme ressource, comme combustible, et nous utilisons ces forces d’instant en instant, selon notre utilisation du mental. Bien entendu, la présence la plus raffinée de cette énergie est l’énergie sexuelle. C’est la plus puissante. Mais cette énergie est en réalité ce qui illumine nos trois systèmes nerveux et c’est à travers le système nerveux que nous percevons les sensations.

Ainsi, lorsque nous percevons des images, lorsque nous entendons des sons, lorsque nous goûtons et touchons, nous transformons des forces et nous utilisons le caractère sacré de Shin. Nous utilisons les énergies que Dieu nous a données. Ce sont des forces créatrices. La loi du trois est incarnée dans ce caractère.

Lorsque nous recevons une image qui suscite la peur en nous, ces énergies sont utilisées par cette peur pour se nourrir et naturellement cette peur devient plus forte.

Si nous avons un conflit avec une personne et que quelqu’un dit des mensonges à notre sujet et que nous en entendons parler, ces impressions, ces mots, les ragots, l’histoire entrent dans le champ de notre conscience et nous prenons ces données. Nous l’interprétons. Nous le traduisons, mais nous le traduisons selon notre fierté. Notre fierté qui dit: « Je suis innocent. Je suis une bonne personne. Ils mentent à mon sujet. » Qu’est-ce que cela va générer? Colère, ressentiment, peur, peur du rejet, peur que les gens se moquent de nous, peur que les gens nous quittent. Chacun de ces petits processus est une transmutation, une transformation, mais sur le chemin de la mort, parce que cette énergie est incorporée par le mental animal, le mental animal qui désire la fierté de se sentir bien, le mental animal qui désire être admiré., qui désire être envié, qui désire le respect.

La sensation ne se limite pas à l’envie de chocolat. Cela ne se limite pas au désir de plaisir sexuel. Cela les inclut, mais le désir animal se rapporte à la sensation et la sensation va au-delà du simple goût ou du toucher au niveau physique. Nous avons tendance à considérer les sensations comme simplement physiques, et il est vrai que lorsque nous éprouvons de la colère, nous pouvons ressentir des sensations physiques liées à la colère. Lorsque nous ressentons de la honte, nous pouvons ressentir des sensations physiques liées à la honte. Mais nous éprouvons également des sensations émotionnelles et mentales.

Pensez-y. Où ressentez-vous des sensations lorsque vous rêvez? Pas avec votre corps physique, car il dort. Mais lorsque vous rêvez, vous pouvez goûter, vous pouvez toucher, vous pouvez entendre et vous pouvez voir. En effet, le corps astral protoplasmique et le corps astral solaire perçoivent également les sensations, mais dans le monde astral. Ce que nous appelons le corps mental, qui n’est en réalité que le mental animal, perçoit également les sensations, mais dans le monde mental, en relation avec le mental. Notre conscience éprouve des sensations à son niveau. À tous les niveaux du mental et à tous les niveaux de la conscience, les sensations se produisent parce qu’il y a de la matière à tous les niveaux; la sensation n’est qu’une vibration d’énergie et de matière, même au-delà de la matière physique.

Nous avons ici un aspect important de l’Arcane 21. Bien sûr, si nous décomposons 21 de manière kabbalistique, 2 + 1 = 3. Cette loi du trois est cette force qui gère la création, et bien sûr, comme je l’ai mentionné, nous pouvons créer pour le bien ou pour le mal. En d’autres termes, nous, en tant que fous, créons des bêtises.

Ce que les traditions ésotériques occidentales ont appelé le « corps astral » n’est en réalité que le corps du désir, qui en Sanskrit est appelé kama rupa. Dans la Gnose, nous l’appelons le Corps Astral lunaire. Ce n’est pas un véritable corps astral. Le corps astral lunaire est constitué de matière protoplasmique. Ce corps nous a été donné par la Mère Divine Nature. Vous souvenez-vous de qui elle est? Agar. La femme esclave.

Agar symbolise comment la Mère Divine Nature, sous les auspices de Dieu, reçoit le Iod, les forces créatrices de Dieu liées au nombre 10, qui est ce Iod caché dans la lettre Shin. Vous voyez les trois Iods en haut de la lettre. Ce feu ou imprégnation se développe en nous et nous entrons dans le processus de l’évolution. Grâce à ce processus naissent les corps protoplasmiques: l’astral lunaire, le mental lunaire et bien sûr nos corps physique et vital (qui sont considérés comme un seul corps).

Dans toutes les différentes traditions religieuses, cela est symbolisé. Dans les Évangiles Chrétiennes, nous savons que Jésus, qui symbolise le Christ, celui qui peut nous sauver, est trahi par trois traîtres. Ces trois traîtres symbolisent trois aspects de notre propre psyché. Ce sont Pilate, qui est lié au corps mental lunaire ou au mental animal, qui raisonne. Pilate dit: « Je m’en lave les mains, je ne suis pas coupable. Je n’ai rien fait de mal. » Il est coupable, mais il raisonne. Il rationalise, et c’est exactement ce que fait notre propre mental. Nous commettons des crimes tout le temps, mais nous les rationalisons. Nous les justifions, et c’est l’activité du démon du mental.

Nous avons également l’astral lunaire, qui est ce corps de désirs, le kama rupa. C’est cette partie de nous qui est la plus émotive ou qui désire le plus ressentir ou ressentir. C’est ce qu’on appelle le démon du désir. Ceci est symbolisé par Judas.

Ensuite, nous avons le démon de la mauvaise volonté, qui est le prêtre Caïphe des Évangiles.

Ces trois traîtres figurent également dans la mythologie Égyptienne, appelés Apopi, Hai et Nept. Ce sont aussi les trois traîtres à la tradition Maçonnique. Nous avons trois traîtres dans de nombreuses traditions différentes. Dans l’Enfer de Dante, dans la neuvième sphère elle-même, dans la bouche de Lucifer, se trouvent trois traîtres.

Ces trois traîtres sont représentés par un triangle noir inversé. C’est noir à cause de l’ego.

Ces trois symboles symbolisent différentes parties de notre propre mental animal. Ce sont les parties de notre mental qui nous emmènent sur le chemin de la mort, pour prendre les forces de Shin et les utiliser pour nourrir le désir, pour fortifier notre estime de soi, pour nous aider à trouver la sécurité dans les choses matérielles, et elles nous hypnotisent avec beaucoup d’illusions. C’est pourquoi dans le Bouddhisme ces trois-là sont représentés par les trois filles de Mara, ce démon qui tente le Bouddha en envoyant ses trois filles, qui tissent des illusions, pour le tenter.

Celles-ci sont symbolisées par les trois tentations de Jésus, lorsque Lucifer apparaît et le tente trois fois.

Ces tentations sont au sein de notre propre psyché et nous y sommes confrontés quotidiennement. Devenir un guerrier nécessite que nous prenions la force du Shin et que nous comprenions les sensations.

Le Bouddha Shakyamuni a dit: « Que ce soit en louange ou en blâme, en gain ou en perte, en victoire ou en défaite, soyez comme un grand arbre au milieu de tous. » Soyez serein. Soyez indifférent, que ce soit dans la douleur ou le plaisir, que ce soit dans le profit ou dans la perte, que ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté. Pour ce faire, il faut que nous comprenions la sensation, que nous comprenions la sensation, que nous ne soyons pas esclaves d’elle, et c’est ainsi que nous sommes testés. C’est ainsi que notre propre entraîneur psychologique, qui est en nous, nous présente des tentations ou des épreuves, à travers la sensation. Pas par l’intellect ou par les croyances.

Si le succès dans les œuvres spirituelles pouvait être atteint grâce à l’intellect, le chemin serait facile. Dieu dirait: « Eh bien, qu’en pense-tu? Pense-tu que c’est mauvais de tuer? » Et nous dirions: « Bien sûr », alors Il répond: « Ok, alors tu peux venir au ciel. » Mais cela ne suffit pas. De nos jours, beaucoup de gens le pensent. De la même manière, les gens pensent que les croyances suffisent. Mais soyez clair avec vous-même à ce sujet: vous pouvez croire quelque chose ou ne pas y croire, mais votre croyance ne change rien. Les gens croyaient que le monde était plat. Les gens croyaient que le Soleil tournait autour de la Terre. De la même manière, les gens croient en toutes sortes de choses qui ne sont pas vraies.

Malheureusement, l’humanité est hypnotisée par la sensation. Hypnotisé, endormi, croyant, pensant et imaginant, tout en souffrant dans le désert. L’humanité est consumée par l’ego, le crocodile dans les eaux.

Vaincre l’esclavage du mental animal, c’est s’asseoir sur l’âne comme Jésus l’a fait, ce qui signifie que la conscience doit établir sa domination sur le mental lui-même. La conscience est volonté, attention, mais dirigée conformément aux lois de Dieu ou au dharma, l’octuple chemin.

Pour vaincre la sensation, il faut la comprendre. Autrement dit: lorsque nous sommes confrontés à une épreuve ou à une tentation, nous devons établir une domination consciente sur nous-mêmes.

Un exemple: le désir naît de conquérir une possession. Avez-vous observé en vous notre addiction au shopping? La culture occidentale est complètement addict aux sensations du shopping et on ne sait même pas pourquoi. Ils infectent le reste du monde avec cette addiction. Les Américains font leurs achats, font leurs achats et font leurs achats et ils achètent des choses uniquement pour les ranger et ne jamais les utiliser. Pourquoi donc? Cela n’a vraiment aucun sens. C’est parce que la mentalité Américaine est hypnotisée par le consumérisme, et cette hypnose est basée sur l’addiction à une sensation particulière, et cette sensation a différents aspects ou facettes. C’est avant tout une question de sécurité. A travers les médias, la publicité et la télévision, les grandes entreprises et cette idée de l’American way hypnotise les téléspectateurs, les lecteurs de magazines avec cette notion subtile que « si vous obtenez ce produit, vous serez heureux ». Mais ce bonheur est un bonheur qui contraste avec la peur que si vous obtenez cette « chose », vous vous sentirez en sécurité ou réussissez ou aurez l’impression que « vous avez réussi ». Or, cela a différents aspects selon ce qu’ils vendent ou promeuvent. En fin de compte, vous pouvez observer dans n’importe quelle ville Américaine des hordes de gens qui se ruent vers les magasins et les centres commerciaux pour acheter et acheter et acheter et gaspiller et gaspiller et gaspiller. Les gens remplissent leurs maisons de biens. Ils doivent se procurer des espaces de stockage pour leurs autres biens, qu’ils n’utilisent pas. Ils obtiennent une chose et la conservent pendant un petit moment, puis ils en veulent une meilleure. Ainsi, l’ancien sort dans le garage et le nouveau arrive. Il y a cette accumulation progressive de biens matériels. Pourquoi? Sur quoi est-ce basé? Qu’est-ce que cela résout? Comment cela aide? Qui trouve le bonheur dans les biens matériels? Qui trouve la sérénité dans les possessions, alors que toutes les possessions sont sujettes à l’impermanence?

Tous les biens seront emportés, se décomposeront et s’effondreront. Trouver la sécurité dans les choses extérieures est futile. C’est le fou du Tarot qui fait cela. Si vous regardez l’image classique de cette carte, vous verrez qu’il porte un bâton avec un sac. Le sac contient tous ses attachements, toutes les choses dont il pense avoir besoin pour être heureux. Qu’il s’agisse de son besoin de s’habiller d’une certaine manière, ou d’apparaître d’une certaine manière, d’avoir certaines possessions, de posséder des choses, d’appartenir à certains groupes. Tout cela est une bêtise, car en l’espace d’un battement de cœur, la mort arrive. Quelle différence toutes ces choses auront-elles fait?

Nous pensons que le développement matériel de notre culture nous a poussé à atteindre de grands sommets en matière de réalisations technologiques, faisant de notre civilisation « la plus grande de l’histoire ». C’est une erreur. Notre culture, notre monde est rongé par la souffrance. Nous avons tellement de « belles » inventions et pourtant des gens meurent de faim chaque jour. Nous avons tellement de belles choses, des choses dont nous sommes fiers, et pourtant, à notre époque, il y a plus d’esclavage dans le monde que jamais auparavant, mais nous ne le savons pas. Au lieu de cela, nous l’ignorons. Nous l’ignorons parce que notre propre mental d’âne est tellement addict aux sensations et essaie de se sentir mieux que nous ne pouvons même pas percevoir les réalités qui nous entourent, l’énorme souffrance qui se produit chez notre prochain ou chez les membres de notre famille.

La compréhension de la sensation vient lorsqu’à chaque instant, nous analysons ce qui surgit et se passe en nous et que nous remettons en question nos propres pulsions à agir. Nous remettons en question nos propres sentiments. Nous remettons en question nos propres pensées. Nous commençons à exercer un contrôle conscient sur nos activités. Cela commence ici, dans le monde physique. Cela commence par exercer un contrôle conscient sur nos activités au sein de nos trois cerveaux.

Les trois cerveaux sont les véhicules par lesquels ces trois traîtres travaillent. Pilate, le démon du mental, agit à travers nos pensées, à travers notre façon de rationaliser et de raisonner. « Oh, j’ai vraiment besoin d’acheter ceci à cause de ceci et de cela. Je vois vraiment de bonnes raisons pour lesquelles j’ai besoin de ceci et de cela. J’ai besoin de faire ceci et cela. Je devrais vraiment quitter ma femme à cause de a, b, c, et d. J’ai vraiment besoin de bla, bla, bla. » Tout cela n’est que désir et aversion; les deux sont identiques: le désir. « Je ne devrais pas faire cela à cause du bla, bla, bla. »

Le désir fonctionne par pendule: le bien et le mal, le pour et le contre. L’intellect aime ce jeu, le jeu du oui et du non, peut-être et peut-être pas. Nous sommes identifiés et hypnotisés par la danse du raisonnement, et l’âne adore cela.

Dans notre centre émotionnel, nous sommes séduits par nos propres sentiments et désirs à travers le cœur. Nous nous sentons mal, alors nous devons aller acheter quelque chose pour nous sentir mieux. Nous nous sentons mal, nous avons donc besoin de manger quelque chose pour nous sentir mieux. Nous nous sentons mal, nous devons donc punir quelqu’un pour nous sentir mieux.

Le démon du désir agit à travers le cœur, nous tentant avec envie et aversion émotionnelle. Le démon de la mauvaise volonté agit également par le cœur, car c’est par l’émotion ou le sentiment que nous exprimons notre mauvaise volonté. En ce sens, la mauvaise volonté signifie une volonté qui n’est pas en corrélation avec la volonté de Dieu. En d’autres termes, une volonté égoïste. La volonté du faux soi.

À travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel, nous sommes également tentés, par notre instinct, nos sensations, notre sexe et nos habitudes, par toutes sortes de comportements mécaniques.

Nous devons donc développer la capacité de devenir conscient de tous les niveaux de notre mental et de décider consciemment: « Est-ce que cette chose que je fais est bien? Est-ce conforme au Dharma? Est-ce quelque chose que Dieu veut que je fasse, mon Dieu? propre Être, ou est-ce quelque chose que je fais parce que je le veux? » Cela doit être remis en question.

C’est la volonté propre qui nous conduit à la souffrance. La direction de Dieu est ce qui nous amène à échapper à la souffrance et cette direction prend la forme du Dharma, de la Loi et de sa direction directe. Nous recevons cela à travers Sarah.

Sarah dans l’histoire d’Abraham a des niveaux de signification. Elle est liée à la lettre Hébraïque Zayin. Elle est liée à l’Âme Divine, à la Conscience Divine et à la Mère Divine. Elle est liée à l’épouse de l’initié et à la mère de l’initié. Elle est les trois Marie des Évangiles, ces trois Marie de la vie de Jésus.

C’est par l’intervention et les bénédictions de la Mère Divine et par la direction de notre propre Être que nous parvenons à connaître la volonté divine et que nous recevrons la direction dont nous avons besoin pour vaincre l’animal. Qui assiste les grands héros? Thésée, Persée, Orphée, Hercule? Les déesses. C’est toujours Vénus, Aphrodite ou Athéna qui leur donne ce dont ils ont besoin pour vaincre le Minotaure ou l’Hydre, pour vaincre tous ces animaux et bêtes, le crocodile qui est dans notre mental.

La déesse est très joliment représentée dans le Bouddhisme Tibétain par Tara. On dit que la déesse Tara a vingt et un aspects. Tara est la déesse de la compassion.

Il est dit que lorsque le Christ Cosmique, Avalokiteshvara ou Chenresig, contempla toutes les créatures qui souffraient dans le désert, il eut une telle compassion qu’il pleura, et des larmes du Christ naquit une femme splendide qui est Tara, cette déesse divine.

Chaque matin, dans toutes les écoles du Bouddhisme Tibétain, les pratiquants chantent les vingt et une louanges à la déesse Tara, et dans ces louanges, ils adorent tous les aspects de leur propre Mère Divine intérieure, qui, selon eux, a vingt et un visages. Pourquoi? Parce qu’elle est en elle-même Shin, le feu, le feu qui vient directement du Christ Cosmique. Tara est la déesse de la compassion, cette flamme qui peut éclairer le mental. Son nom signifie « celle qui sauve ». C’est en exploitant les forces du Shin que nous pouvons choisir notre mode de vie.

La Mère Divine doit s’incarner en nous, naître en nous; elle donne à son tour naissance à l’âme. En d’autres termes, Sarah doit donner naissance à Isaac. Isaac représente l’âme. Isaac représente les corps solaires, ce char divin que Krishna conduira dans la grande guerre. Krishna est le Christ. Cette âme, les corps solaires, sont au nombre de trois, et ils naissent de la puissance de Shin, entre mari et femme, Abraham et Sarah, lorsqu’ils travaillent dans la transmutation. Dans la Bible, Isaac est né après qu’Abraham et Sarah aient fait vœu de chasteté. En d’autres termes, Dieu ordonne que tout homme soit circoncis. La circoncision est le symbole d’un ancien pacte visant à couper le désir animal, à couper l’addiction aux sensations, à conserver ces forces et ces énergies et à les exploiter avec la volonté divine afin de créer l’âme. Ces forces, qui descendent à travers la trinité Iod (Shin) du Père, du Fils et du Saint-Esprit, descendent en nous à travers trois Vav dans le Nun, les eaux ou poissons, ces eaux sexuelles que nous avons en nous.

En exploitant les forces du Iod, ces puissantes forces sexuelles, nous pouvons créer l’âme, ce que Jésus voulait dire lorsqu’il dit qu’il faut naître de nouveau des eaux (sexuellement) et de l’esprit (Dieu). Ce processus de naissance de nouveau est le processus de création et de développement des trois corps solaires: (1) le corps causal solaire lié à Tiphereth, qui est le corps de la volonté consciente, la volonté consciente sur la sensation, la volonté consciente sur l’animal. (2) Le corps mental solaire, qui est un véhicule divin dans lequel Dieu peut habiter, et (3) le corps astral solaire, qui est un autre véhicule divin. Ces trois-là forment un triangle. On retrouve donc ici la dualité du nombre 21, ces trois forces. Le véhicule de l’âme est symbolisé par Isaac. Bien sûr, il est né au chapitre 21 de la Genèse.

Au chapitre 22, Abraham est mis à l’épreuve. Bien sûr, nous parlerons en profondeur du nombre 22 dans la prochaine conférence, mais pour illustrer la signification symbolique d’Isaac et d’Abraham, nous regardons ce qui se passe dans la première partie du chapitre 22 de la Genèse. Dieu dit à Abraham: « Tu dois sacrifier ton fils. » C’est une grande épreuve de foi, une grande épreuve. Abraham doit sacrifier ce qu’il aime le plus, son fils, et il accepte de le faire. Il met son fils sur l’autel, prépare le bois et est prêt à le sacrifier. Au moment de tuer son fils, un ange l’arrête. C’est un symbole du propre processus initiatique d’Abraham et de la nature de l’âme elle-même, Isaac.

Le nombre 22 est lié à la fin des travaux. C’est le dernier des 22 arcanes majeurs. Le but du chemin est de développer des véhicules pour que le Christ y habite, de créer des bodhisattvas, des prophètes de Dieu. Ces prophètes ne peuvent naître que s’ils dépassent la cinquième initiation du feu, qui est la création du Corps Causal Solaire, et s’ils reçoivent l’Initiation de Tiphereth. Ils entrent dans les Initiations Vénustes pour incarner le Christ, pour développer Isaac, mais ce processus d’incarnation du Christ est le processus d’incarnation de la Loi du Sacrifice. Le Christ est ce véhicule, cette force, cette énergie qui se sacrifie pour que la vie existe. Le Christ est le feu dans chaque atome, chaque fleur, chaque cœur, chaque planète. C’est le Christ, c’est Avalokiteshvara, c’est Tara, les aspects masculin et féminin de cette énergie. Lorsque Dieu dit à Abraham: « Tu dois sacrifier ton fils », cela symbolise la parole de Dieu: « Tu dois tout abandonner pour m’incarner. » Pour incarner le Christ, il faut renoncer même aux vertus, aux pouvoirs et aux beautés de l’âme. Celui qui entre sur le chemin du Bodhisattva abandonne même ses pouvoirs pour les donner à Dieu, le Christ. Ainsi, l’Arcane 21 symbolise un grand processus.

Il est partout nécessaire pour nous de nous comprendre nous-mêmes. Si nous restons esclaves de la sensation, toujours prêts à faire tout ce qu’il faut pour nourrir notre orgueil, satisfaire notre colère ou notre désir, nous resterons toujours des Fous.

Le prophète ou guerrier est celui qui vainc le mental animal, celui qui se tient debout sur le crocodile, tenant dans sa main la clé, l’ankh. L’ankh est le symbole de l’alliance, du croisement de l’homme et de la femme, la clé de la vie. Nous savons que cet initié marche sur le chemin de la vie parce qu’il tient avec respect cette clé dans sa main, et dans son autre main, il tient le bâton d’Aaron, qui représente la colonne vertébrale. Sur ses épaules se trouve l’animal vaincu, le jaguar.

Dans l’ancienne culture Aztèque, les chevaliers Jaguar étaient des guerriers également initiés aux mystères de la mort de l’ego, et le grand mystère du jaguar était de vaincre ou de consommer son propre animal. Cela a une curieuse relation avec les premières formes de Bushido, qui est le code guerrier Japonais. Le samouraï ne se battrait pas s’il était en colère et il n’entrerait pas dans la bataille s’il avait en lui une émotion négative. L’ensemble du développement de ce code du Bushido était la perfection de l’attention, le développement parfait de la volonté consciente sur soi-même.

Dans la partie supérieure de ce graphique, nous voyons deux lunes, une noire et une blanche. Ce sont les antithèses. Cela montre l’axiome fondamental de cette carte, qui est la bataille entre la voie de la vie et la voie de la mort dans notre propre mental.

Y a-t-il des questions?

Q: Pouvez-vous revenir sur la signification de Judas dans les évangiles?

R: Judas, comme beaucoup d’autres personnages bibliques, a plusieurs niveaux de signification. Judas, en tant que personne physique, en tant qu’initié, était le disciple le plus proche du maître Jésus et se vit donc confier le devoir de le trahir. Nous avons également notre propre Judas dans notre conscience, qui est un aspect de notre propre Être, qui nous apprendra des mystères liés à cela. Mais Judas représente également des aspects de l’ego. Judas l’initié le démontrait en trahissant le Seigneur. Son action était conçue pour symboliser certains aspects de notre propre mental. De la même manière, les gens pensent que Marie-Madeleine était littéralement une prostituée, mais ce n’était pas le cas. Elle symbolise une tendance ou une qualité de notre propre mental animal. Nous devons donc regarder plus profondément que les niveaux littéraux de chaque symbole et personnage. Il existe plusieurs niveaux.

Q: Pour autant que je sache, Judas, Jésus et Pilate étaient tous de vraies personnes. Pourquoi Abraham, Agar, Ishmael et Isaac n’étaient-ils pas de vraies personnes?

A: Qui a dit que ce n’était pas le cas? Ils sont tous représentés symboliquement. Voyez-vous, ce qui se passe, c’est que la vie des initiés devient des histoires qui servent à illustrer les enseignements eux-mêmes. Ainsi, des parties de la vie de l’initié sont utilisées pour raconter plus tard l’histoire de l’initiation. Ainsi, par exemple, Jésus, l’histoire de sa vie a été écrite comme un symbole, mais ce n’est pas sa vie littérale. C’est symbolique. C’est la même chose avec Moïse. Ce qui y est écrit à propos de Moïse est symbolique. Cela peut emprunter à son histoire littérale, mais ce n’est pas entièrement littéral. La raison pour laquelle nous avons les Écritures est de nous apprendre comment sortir de la souffrance, et cela ne nous servirait à rien de connaître les détails intimes de la vie de ces personnes. Ce qui nous aide, c’est de comprendre les processus initiatiques, les lois, les épreuves, les leçons psychologiques, et c’est pourquoi les évangiles et autres écritures sont écrites tels qu’ils sont. Or, cela est vrai pour toutes les traditions. Dans le récit de la vie de Quetzalcoatl de la tradition Aztèque, nous voyons la même chose. Nous voyons une belle histoire sur la façon dont cet initié particulier a représenté ces mystères, et nous voyons la même chose dans les histoires de vie des différents saints et sages de l’Inde et de Chine. Ce qui est le plus étonnant et qui confirme ce point de vue, c’est que lorsqu’on les compare tous, ils ont tous les mêmes éléments. Cela confirme donc que ces histoires sont symboliques. Ils peuvent avoir des aspects de vérité littérale, mais ils sont en grande partie racontés, conservés et transmis pour nous apprendre à changer.

Q: Existe-t-il une relation entre Abraham et l’Hindouisme, compte tenu du nom Brahma?

R: Eh bien, il est curieux que vous voyiez dans le nom Abraham le mot Braham, qui est étroitement lié à Brahma ou au « je suis » de l’Hindouisme. Il y a probablement une relation, mais quant aux détails, je ne m’en souviens pas.

Q: Pourquoi l’ange a-t-il demandé à Agar de revenir, puis l’a-t-il ensuite expulsée? Pourquoi Saraï l’a-t-elle chassée après lui avoir demandé de concevoir l’enfant d’Abraham?

Dans l’histoire d’Abraham, de Sarah et d’Agar, des processus se déroulent. Agar tombe enceinte et est expulsée, puis elle revient, accouche et est à nouveau expulsée. Ce que cela représente, c’est notre propre développement. Nous sommes ce que nous sommes à cause de Dieu, symbolisé par Abraham, mais nous sommes aussi ce que nous sommes à cause de notre ego et de nos propres erreurs. Pour cette raison, notre propre aspect animal, cet âne Ishmael, ne peut pas prendre l’héritage de Dieu, donc lorsque la Mère Divine Nature, Agar, est séparée, cela symbolise la séparation entre le royaume terrestre de Malkuth et le royaume de Dieu et sa maison.

Lorsque nous habitons ce véhicule physique, nous sommes dans le désert. Ainsi, notre propre Mère Divine Nature donne naissance à nos corps protoplasmiques, Ishmael, et nous habitons cela, qui inclut ce corps physique. Dans les premiers stades de l’évolution de la conscience, au fur et à mesure que ces corps se développent, nous sommes dans la maison de Dieu, car nous recevons directement les commandements de Dieu, à mesure que nous nous développons dans les aspects inférieurs du royaume de Malkuth. Mais il y a un stade où, lorsque nous assumons ces corps et commençons à développer l’ego, nous sommes chassés, nous devons donc quitter la maison à cause de l’ego. Nous ne pouvons pas prendre l’héritage de Dieu à cause de l’ego, alors nous sommes chassés. Or, notre Mère Divine Nature nous aime tellement qu’elle vient aussi pour nous aider et nous protéger.

Ce qui est curieux dans l’amour de la Mère Divine Nature, c’est que si nous ne tuons pas l’ego, elle le fera, et ce n’est pas agréable. Cet aspect de la Mère Divine Nature est Durga ou Kali, la mort. Elle est cette déesse qui prend Ishmael et l’entraîne en enfer afin de le purifier de l’ego, de le consumer, par amour. Ainsi, à la fin, il redevient une essence purifiée, et il peut alors recommencer le processus, réessayer.

Or, pendant tout ce temps, nous avons Sarah qui a son fils Isaac, et c’est l’âme, la conscience. Cela a des niveaux. Je le condense ou le synthétise pour le rendre plus facile à comprendre. Pour l’initié, celui qui marche sur le chemin et crée Isaac, qui travaille avec l’Alliance et essaie de devenir un guerrier, ce processus se produit également. Où, pour protéger Isaac, pour protéger l’héritage, on fait une séparation entre l’homme terrestre et l’homme céleste. C’est pourquoi il y a parfois des périodes de nuit spirituelle, pendant lesquelles l’initié n’aura aucun souvenir des expériences, n’aura pas de visions, n’aura rien, et sera dans le désert, comme Ishmael. Or, il s’agit de protéger l’héritage et de payer le Karma. Il y a donc des niveaux dans cette histoire, mais en tant qu’idée de base, c’est la raison pour laquelle l’histoire est écrite telle qu’elle est.

Q: Cela signifie donc que Sarah et Agar sont toujours en conflit en nous.

R: C’est vrai. Ce sont des aspects de la Mère Divine, à l’intérieur de nous-mêmes, qui sont en conflit les uns avec les autres parce qu’elles ont développé des parties différentes. Maintenant, en fin de compte, elles sont tous les deux la Mère Divine, mais à notre niveau, il y a ce conflit et c’est à cause de l’ego. Fait intéressant, vous pouvez le voir dans les vingt et une formes de Tara. Elle a de nombreux aspects, certains sont féroces et courroucés, tandis que d’autres sont très paisibles et sereins. Vous voyez donc cela dans toutes les différentes traditions, comment les différents aspects de Dieu sont symbolisés.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 21: Transmutation.