Écrit par: Gnostic Instructor Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux
Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion lors d’une conférence du cours en ligne gratuit sur Les Vingt-Deux Arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.
Lettre Hébraïque Tzaddi
Les versets 137 à 144 du Psaume 119 commencent par Tzaddi :
137 : « Oh Jah-Havah יהוה, tu es juste et tes jugements sont justes.
138 : Tu as enjoint tes témoignages comme étant extrêmement justes et fidèles.
139 : Mon zèle m’a dévoré car mes ennemis ont oublié ta Parole.
140 : Ta Parole est pure et ton serviteur l’aime.
141 : je suis petit et méprisé ; Je n’oublie pas tes préceptes.
142 : Ta justice est une justice éternelle ; et ta loi est la vérité.
143 : La détresse et l’angoisse m’ont trouvé ; tes ordres me font plaisir.
144 : La justice de tes témoignages est éternelle ; fais-le-moi savoir et je vivrai.
Arcane 18
Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot de Samael Aun Weor
Maintenant, étudions le Dix-huitième Arcane de la Kabbale. C’est l’Arcane du Crépuscule. Il est nécessaire que nos disciples Gnostiques réfléchissent profondément au contexte ésotérique de cet Arcane. Nous avons été fortement critiqués pour ne pas poursuivre la monotonie Hébraïque déjà connue. En effet, nous ne voulons pas suivre la même monotonie Hébraïque. Nous, les Gnostiques, ne nous intéressons qu’à ce qui s’appelle C-O-M-P-R-É-H-E-N-S-I-O-N.
Nous voulons que nos étudiants comprennent chaque Arcane et le développent ensuite en eux-mêmes.
Nous souhaitons d’abord que nos disciples découvrent chaque Arcane en eux-mêmes, puis ensuite au sein de la Nature toute entière. L’Arcane Dix-huit est la Lumière et les Ténèbres, la Magie Blanche et la Magie Noire. Sur la dix-huitième carte apparaissent un chien et un loup hurlant à la lune. On y retrouve deux pyramides, l’une noire et l’autre blanche, ainsi que le symbole du scorpion en bas.
Le nombre neuf se retrouve deux fois dans l’Arcane Dix-huit, 9 plus 9 égale 18. Ainsi, la Neuvième Sphère est répétée deux fois dans cet Arcane. Nous savons déjà que le nombre un est positif et que le nombre deux est négatif. Ainsi, si nous répétons deux fois la neuvième sphère, nous avons alors le Sexe sous ses deux aspects : le premier étant l’aspect positif et le second l’aspect négatif.
Nos disciples comprendront désormais pourquoi l’Arcane Dix-huit est la Lumière et les Ténèbres, la Magie Blanche et la Magie Noire. Les ennemis secrets de l’Initiation se trouvent dans l’Arcane Dix-huit. Disciples bien-aimés, vous devez savoir que la Kundalini monte très lentement à travers le canal médullaire. L’ascension de la Kundalini, vertèbre par vertèbre, s’effectue très lentement selon les mérites du cœur. Chaque vertèbre représente certaines vertus. L’ascension à une certaine vertèbre ne s’acquiert jamais sans avoir atteint les conditions de sainteté requises pour une telle vertèbre, à laquelle nous aspirons tant. Par conséquent, ceux qui croient qu’une fois la Kundalini éveillée, elle monte instantanément jusqu’à la tête pour nous laisser totalement illuminés, sont en effet de savants ignorants.
Dans l’Arcane Dix-huit, nous devons endurer des batailles sanglantes contre les ténébreux.
« Or, le royaume des cieux subit la violence, et les violents s’en emparent de force. » – Matthieu 11 : 12
Dans les mondes internes, les ténébreux de l’Arcane Dix-huit attaquent violemment l’étudiant. Le dévot doit endurer de terribles batailles contre ces ténébreux.
La conquête de chaque vertèbre de la colonne vertébrale dorsale signifie des combats à mort contre les adeptes de l’Ombre. Heureusement, ceux qui travaillent avec la Kundalini reçoivent l’Épée Flamboyante et se défendent avec. Parfois l’étudiant, trop fatigué, mais tenant toujours l’épée à la main, parvient à entrer dans le temple. Terribles sont les efforts que déploient les ténébreux pour retirer l’étudiant du Chemin en Fil du Rasoir. Ce Chemin est plein de dangers intérieurs et extérieurs. Nombreux sont ceux qui commencent, mais rares sont ceux qui finissent. La grande majorité dévie vers le Chemin Noir ; des dangers très subtils que l’étudiant ignore existent au sein de l’Arcane Dix-huit. Les ténébreux se rassemblent dans leurs temples pour compter le nombre de vertèbres conquises par l’étudiant. Ils représentent chaque vertèbre avec une coupe ; ainsi, sur l’autel, ils placent autant de coupes que de vertèbres conquises par l’étudiant. Ainsi, c’est sur cette base qu’ils jugent le néophyte et le considèrent comme un voleur. Les pensées des ténébreux pourraient être formulées ainsi : « Tu nous as volé ces coupes. Tu nous as volé des pouvoirs. Tu es un voleur. »
Les ténébreux ne se croient jamais méchants, ils se croient au contraire puits de sainteté. Par conséquent, lorsqu’ils attaquent l’étudiant, ils le font avec de bonnes intentions parce qu’ils croient que l’étudiant est un voleur de pouvoirs et c’est tout.
En effet, l’abîme est rempli de gens sincères mais trompés ; ce sont des gens avec de très bonnes intentions. Le nombre neuf est à la fois positif et négatif. Nous allons maintenant expliquer le mystère de l’Arcane Dix-huit. Dans cet Arcane inquiétant on retrouve toutes les potions et sorcelleries de Thessalie. Voilà la cuisine des Conidies ; on peut lire (au temps d’Horaccio) comment cette horrible sorcière de Rome préparait toutes ses potions. Les livres des Grimoires regorgent de recettes ténébreuses qui sont évidemment liées à l’Arcane Dix-huit, comme les cérémonies magiques érotiques, les rites pour être aimé, les potions dangereuses, etc… Tout cela est l’Arcane Dix-huit. Nous devons avertir les étudiants Gnostiques que la potion la plus dangereuse que les ténébreux utilisent pour éloigner l’étudiant du chemin en fil du rasoir est l’intellect.
Nous prévenons sans détour nos disciples que sur les milliards de personnes qui vivent dans le monde, seule une petite poignée d’âmes (que l’on pourrait compter sur nos doigts) vaudra l’état angélique !
Le reste, la grande majorité, est une récolte perdue qui sombrera à jamais dans l’abîme. Devenir un Ange est très difficile, ni le temps ni l’évolution mécanique de la Nature ne pourront jamais transformer l’être humain actuel en un Ange, car il s’agit d’un sujet sexuel.
Adam-Christ
Pour que le Christ naisse en nous, il faut d’abord que le Bouddha naisse en nous. Lorsqu’une personne a engendré tous ses véhicules internes, elle incarne alors son Bouddha et devient un Bouddha. Nous avertissons nos étudiants que l’âme n’est pas le Christ.
Il existe de nombreux Bouddhas en Asie qui n’ont pas encore le Christ incarné. Rappelez-vous, disciples bien-aimés, que le Dragon Resplendissant de la Sagesse est au-delà de tout Bouddha. Le Dragon Resplendissant de la Sagesse est le Christ intérieur de chaque être humain qui vient au monde. Lorsque le Dragon Resplendissant de Sagesse entre dans l’Âme, alors il se transforme en âme et l’Âme se transforme en lui. Ce qu’on appelle l’Adam-Christ, le Fils de l’Homme, est le résultat de ce mélange Divin et Humain.
Christ Cosmique
Il est nécessaire que nos disciples Gnostiques comprennent que le Dragon Resplendissant de Sagesse (le Christ Intérieur) de chaque être humain qui vient au monde n’a aucune individualité. Ce dernier est le résultat du « Moi », et le Christ n’est aucun type de « Moi ». Ainsi, il est absurde de parler du « Moi » Christ, alors qu’en effet le Christ Interne n’a aucun type de « Moi ».
Le Dragon Resplendissant de Sagesse transcende tout type de « Moi » et toute individualité. L’adorable est absolument infini et impersonnel.
Corps Internes Solaires
En effet, les humains actuels ne possèdent toujours pas leurs véhicules internes. Les véhicules astral, mental, et causal actuels qui sont utilisés par les humains ne sont rien de plus que des formations mentales que nous devons désintégrer. Ces formations mentales constituent le spectre humain au sein duquel vit le « Moi ».
Nous devons engendrer les Véhicules Solaires Internes pour incarner le Bouddha et par la suite, le Christ. C’est un sujet absolument sexuel.
Des Incarnations Renommées
Les Bouddhas vivants sont des incarnations renommées. Ce sont les cas uniques dans lesquels l’Esprit Universel de Vie s’incarne et se réincarne ; chez le reste des gens ordinaires, seules leurs valeurs réincorporent, autrement dit, leur « Moi », leur ego, Satan. En effet, Satan (l’ego) ne se réincorpore que pour satisfaire ses désirs, et c’est tout. Les seules réincarnations dignes d’admiration sont les réincarnations vivantes. La Neuvième Sphère, dans son aspect positif, amène les Bouddhas vivants au monde ; mais, dans son aspect négatif, elle n’apporte que des souvenirs (egos), des spectres de personnalités physiquement vivantes et décédées ; c’est la roue fatale. Maintenant, vous comprendrez tout le drame de l’Arcane Dix-huit. Neuf positif plus neuf négatif égale dix-huit.
L’Embryon de l’Âme
L’embryon de l’âme vit à l’intérieur du spectre et se réincorpore avec le spectre et avec le « Moi ». Il est nécessaire de comprendre que le « Moi » et l’embryon de l’âme existent au sein de tout spectre.
Nous en avons parlé dans des cours précédents, mais il semble que de nombreux étudiants ne l’aient pas encore compris. Ainsi, nous clarifions que l’embryon de l’âme, que tout être humain porte en lui, n’est pas le Christ, parce que le Christ ne s’est pas encore incarné dans les êtres humains actuels. Seuls ceux qui atteignent l’Initiation Vénuste incarnent le Christ et personne ne peut atteindre ladite Initiation sans avoir au préalable incarné son Bouddha des Perfections.
La Lettre Hébraïque Tzaddi
Écrit par un Instructeur Gnostique
Foi, Imagination, Perception Divine, le Juste
La foi n’est pas une croyance futile ; la foi est liée à la Conscience Superlative de l’Être !
La foi est la Lumière de l’Ain Soph placée dans le ו Vav (moelle épinière) du fils de נ Nun au moyen de י Iod !
Romains 1:17 :
Car là est la justice (Tzalem, l’Image) de Dieu révélée de foi en foi (d’Adam à Ève) : comme il est écrit, le juste vivra par la foi.
Les justes vivront par la foi parce que l’image (Tzalem) de l’Elohim (le Juste) est éternellement dans Yesod (sexe – fondement de la vie – Chaiah).
L’image des Elohim ou l’image dans le Ruach des Elohim contient la conscience absolue de l’Ain Soph en potentialité.
L’image est Tzalem צלם
La lettre צ Tzaddi représente les éléments fondamentaux de l’âme de l’image des Elohim :
- Nephesh dans Yesod, système nerveux parasympathique (Binah)
- Neshamah dans Tiphereth, système nerveux grand sympathique (Chokmah)
- Ruach dans Chesed, système nerveux central (Kether)
La lettre ל Lamed représente l’activité des feux du sexe et du cœur dans le cerveau au moyen de la transmutation sexuelle. Ézéchiel 1 : 4, 5 :
Et je regardai, et voici, un tourbillon sortait du nord (du cerveau), un grand nuage et un feu se développant (dans la glande pinéale), et une clarté était autour de lui et du milieu d’elle comme la couleur de l’ambre (les trois forces primaires de l’univers), sortie du milieu du feu. Du milieu de celui-ci sortit également la ressemblance de quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh). Et c’était leur apparence ; elles avaient la ressemblance (image) d’un homme.
Ces feux de couleur ambre sont Chaioth ha Kadosh, les pouvoirs du Saint-Esprit en relation avec les quatre éléments de la nature qui assurent le développement de la Foi ou l’activité de Shaddai El Chai dans la glande pinéale, chakra Sahasrara dans le corps astral (notre corps intérieur). Jésus-Christ, le Feu de l’Ain Soph qui s’élève de Nun, Ieshua, fils de Nun). C’est Chaiah (l’âme vivante) qui crée finalement l’homme (le Microcosmos, le Kosmos Humain) à sa propre image. Par la glande pinéale, l’Esprit du Juste Vivant quitte le corps physique et entre dans le Royaume des Cieux et reçoit sa propre révélation. Apocalypse 1 : 10 : « J’étais dans l’Esprit le jour du Seigneur. » Chaiah, l’âme vivante développe une foi authentique, pas des croyances futiles ! La foi authentique se développe au moyen d’expériences vivantes dans les mondes internes, le royaume des cieux, les Neuf Sephiroth de l’Arbre de Vie (Otz Chaim).
La lettre ם Mem Sophit représente Yechidah, l’image de l’Ain, l’Absolu, la conscience absolue de l’Être l’Ain Soph, les Paramarthasatyas flottant dans les eaux inconnaissables de l’espace abstrait.
« Comme le tourbillon (le Ruach Elohim) cesse, ainsi font les méchants dans l’Ain ; mais c’est un fondement éternel chez le juste. » – Proverbes 10:25
Le tourbillon, l’Aleph tourbillonnant (qui porte l’image, Tzalem, des trois forces primaires des Elohim) est le compagnon éternel de Tzaddi (le צדיק Tzaddik, le Juste).
« Jean leur répondit, disant : Je (au moyen de la chasteté scientifique) baptise avec de l’eau (dans Yesod-Sexe) : mais là (dans Hod) se tient parmi vous un (le Feu, le Tzalem), que vous ne connaissez pas (c’est l’image), le Ruach des Elohim, qui flotte au-dessus des Schamayim de Yesod. C’est Lui (le Feu), qui venant après moi est préféré à moi (l’Ain Soph Aur). » – Jean 1:26
La révélation est reçue par degrés ; les plus hauts niveaux de révélation sont reçus à travers Chaiah et Yechidah. La foi se développe progressivement ; il se développe à travers différents états de conscience, qui se développent à travers l’auto-réalisation de l’Être au moyen de la Magie Sexuelle. Ainsi, l’essence même des Elohim : Nephesh, Neshamah, Ruach, Chaiah et Yechidah sont placées avec l’Ain Soph Aur dans Yesod (le sexe, l’Arbre du Bien et du Mal). La foi est le fruit de l’arbre du bien et du mal ; c’est la Gnose ou la Connaissance Vivante, des expériences vivantes au sein de toutes les Sephiroth de l’Arbre de Vie.
Le mot « arbre » (עץ Otz ou Aitz) en Hébreu s’écrit avec deux lettres : עץ Ayin et Tzaddi Sophit. Les deux lettres sont une modification de la lettre Nun avec un « Iod » superposé (sur un Vav ou Zayin). Cela implique que le mot « arbre » contient l’« Essence » même de « Nun » (qui est l’Ain Soph Aur) en activité grâce à l’action du « Iod » superposé sur un « Vav » ou « Zayin ». C’est pourquoi le « Chaiah » (Âme Vivante) qui contient le Tzalem (Image) des Elohim est placé dans toutes les Sephiroth de l’Arbre de Vie (Otz Chaim). Le Rayon de la Création descend de l’Ain Soph à travers toutes les Sephiroth de l’Arbre de Vie et se termine dans la Neuvième Sphère, Yesod de Malkuth. Yesod est donc le fondement de Malkuth en bas et de toutes les Sephiroth en haut. C’est pourquoi ce n’est qu’en renvoyant la lumière de l’Ain Soph Aur de Yesod que l’âme peut pratiquement CONNAÎTRE l’Arbre de Vie.
Ainsi, l’essence même des Elohim est finalement placée dans (Yesod) ; ainsi, dans Yesod-Sexe se trouve l’Arbre de la Connaissance (Otz Daath). Ce n’est qu’à travers Daath (Connaissance – Gnose) que nous pouvons « connaître » l’essence même de l’Elohim (Dieu). C’est pourquoi l’Ouroboros – Samech – le Serpent dit à Eve (Havah) dans Yesod (Éden) :
« Car Elohim sais que le jour où vous en mangerez (absorberez la lumière), alors vos yeux (Ayin) seront ouverts, et vous serez comme Elohim, connaissant le bien et le mal (vous absorberez le Tzalem de Jah-Havah le juste, et vos jugements seront justes !). » – Genèse 3:5
La tentation est feu ; le triomphe sur la tentation est lumière. Néanmoins, en raison de leur manque de connaissances, l’humanité Lémurienne (Adam et Ève) fut vaincue par la tentation (de leur propre Lucifer et des Lucifers des « Magiciens Noirs », démons de l’ancienne Terre-Lune). Ils ne purent éviter le Spasme, l’abominable Orgasme des fornicateurs, et tombèrent dans la génération animale.
Mais quand même, notre Elohim Intérieur peut dire ce qui suit à propos de l’Arbre de la Connaissance : Genèse 1 : 11-13 :
« Et Elohim dit : Que (le cercle intérieur de Samech du neuvième cercle de) la terre (Yesod) produise (dans le corps astral) l’herbe (les pousses de lumière de Hod), l’herbe produisant la graine (la force solaire de Hod), et l’arbre fruitier (Otz = le Tzalem ou image de Hod) produisant des fruits (sens spirituels) selon son espèce (force sexuelle), dont la graine (Tzalem ou image cachée) est en elle-même, sur la terre (corps astral – Hod) : et c’était ainsi.
Et la terre (corps astral) produisit de l’herbe (pousses de lumière de gloire), et de l’herbe produisant des graines (lumière solaire de Hod de Yesod) selon son espèce (force sexuelle), et l’arbre (Otz = le Tzalem ou image solaire de Hod) produisant des fruits (sens astraux), dont la graine (Christ, le feu de Hod) était en elle-même, selon son espèce (chasteté sexuelle) : et Elohim vit qu’elle (transmutation sexuelle) était bonne.
Et le soir (les forces de la Lune – Havah – Eve) et le matin (les forces du Soleil – Jah – Adam) constituaient le troisième jour (la création du Corps Astral).
L’Image Divine des Elohim est dans Yesod (fondation – sexe). Yesod est l’eau dans laquelle se trouve le fils de Nun, l’image de Dieu qui est représentée parmi les quatre créatures saintes (Chaioth ha Kadosh) comme Tiphereth (la sixième Sephirah), un bel être humain qui, par la perfection, devient un Tsadik (un juste) réalisé dans le Tzalem (image) de Dieu (ou du Bodhisattva, l’être humain créé au sixième jour).
L’être humain du sixième jour est un Jardin d’Éden en lui-même car (au moyen de la voie du milieu, le chemin octuple) il a auto-réalisé toutes les Sephiroth à travers Daath-Yesod dans sa conscience (Tiphereth). Sa foi se développe sur la base de douze sens (les sept églises des sept chakras de sa moelle épinière et les cinq sens physiques pleinement développés). Ainsi, l’Arbre de Vie, l’ensemble des Sephiroth et les douze sens de la conscience superlative de l’Être sont intégrés dans Tiphereth, le Bodhisattva, à travers le Tzalem de Yesod.
Ainsi, à travers עץ הדעת טוב ורע Otz Daath (l’Arbre de la Connaissance), les Elohim placent leur Tzalem (image) dans Yesod-Sexe et nourrissent toutes les Sephiroth de l’Arbre de Vie עץ החיים (Otz Chaim).
Dans Yesod se trouvent Schamayim, les eaux de Mem dans lesquelles Nun nage, et à l’intérieur de Nun se trouve l’image ou Tzalem, la lumière-feu des Elohim. Si nous perdons les eaux (le sperme), nous perdons le Nun, et si nous perdons le Nun (le spermatoeoïde à travers l’orgasme), nous perdons l’image ou Tzalem, la lumière-feu des Elohim.
L’âme vivante (Chaiah), la conscience de l’être humain du sixième jour (Tiphereth – volonté), absorbe, nourrit, dévore la lumière de l’Ain Soph qui s’exprime à travers tous les Sephiroth ou Otz Chaim (Arbre de Vie) à travers ses 12 sens. Ces douze sens sont directement liés à son système nerveux cérébro-spinal, la moelle épinière et sont nourris par sa Kundalini qui monte de Yesod. Ainsi, l’image (Tzalem) de Chaiah (l’âme vivante) dans Yesod (le sexe) qui contient la lumière de l’Ain Soph pénètre et co-pénétre l’Arbre de Vie (Otz Chaim) à travers Tiphereth ; c’est ainsi que Tiphereth et Yesod sont intégrés en une seule Image de Dieu.
L’imagination est une faculté liée à la lettre Tzaddi. L’imagination est la même que l’Intuition Superlative, une perception divine, la Foi, qui est la manière dont la lumière de tous les Sephiroth des Sept Cosmos est assimilée ou interpénétrée et réfléchie dans la conscience du Bodhisattva. L’être humain du sixième jour respire, assimile ou mange la lumière, la vie (Chaiah) de l’Ain Soph (de chaque Sephirah) à travers toute sa conscience (âme). Kether, le Père de toutes les Lumières, (Jah, le Iod) place à travers Daath l’Infini tout entier, le Monde d’Atziluth (qui reflète la lumière de l’Ain Soph Aur) au sein de Yesod (Havah) ; c’est ainsi que l’univers se reflète à travers le Tzalem (image) des Elohim dans l’âme, la conscience (Chaiah) dans la moelle épinière (Arbre de Vie) du Bodhisattva.
« Comme tu es juste et agréable (dans Yesod), Ô amour, pour les délices ! Voilà, ta stature est semblable à un palmier, et tes seins à des grappes de raisin. J’ai dit : Je monterai au palmier, j’en saisirai les branches ; désormais aussi tes seins seront comme des grappes de vigne, et l’odeur de ton nez comme des pommes ; et le palais de ta bouche est comme le meilleur vin de mon bien-aimé, qui descend doucement et fait parler les lèvres de ceux qui dorment. Je suis à mon bien-aimé et son désir est vers moi. » – Cantique des Cantiques 7 : 6-10
Havah, Aima Elohim dans Yesod, est le premier amour du Bodhisattva, car au moyen du lait et du miel de la sainte transmutation (sainte alchimie) la Mère Divine Kundalini nourrit l’âme. C’est pourquoi il est également écrit :
« Et Jah-Havah Elohim prit l’homme (du sixième jour, le Bodhisattva, le juste), et le mit dans le Jardin d’Éden pour l’habiller et le garder. Et Jah-Havah Elohim ordonna à l’homme (du sixième jour, le Bodhisattva, le juste), disant : de chaque arbre du jardin (force solaire de Samech, Chaiah de n’importe quelle Sephirah), tu peux manger librement : Mais de (le Tzalem du Chaiah de) l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Sephirah Yesod), tu n’en mangeras pas : car le jour où tu en mangeras (spasme sexuel ou orgasme), tu mourras sûrement. » – Genèse 2 : 15-17
Par la consommation de la lumière de l’Ain Soph, Chaiah la Conscience Divine, l’âme du Bodhisattva se nourrit ; c’est ainsi qu’il connaît, c’est ainsi que sa perception divine, Chaiah (âme vivante) se développe de plus en plus et entre finalement dans l’Ain en tant que Yechidah.
Jean Chapitre 15
« Je suis (l’Ain Soph Aur au sein du Nun dans Yesod) la vrai (Tzalem ou Esprit Solaire de la) vigne (dans Hod), et mon Père (l’Ain Soph, à travers Iod) est le cultivateur. Il enlève en moi toute branche qui ne porte pas de fruit (foi solaire), et il la purge de toute branche qui porte du fruit (de justice), afin qu’elle puisse produire davantage de fruit (foi divine).
Maintenant, vous êtes purs grâce à (l’incarnation de) la parole que je vous ai annoncée (car elle s’est incarnée en moi). Demeure en moi (Chokmah), et moi en vous (Tiphereth). En tant que branche (l’Âme) ne peut pas porter de fruit (la Foi Solaire) par elle-même, sauf si elle demeure dans (le Tzalem ou l’Esprit Solaire de) la vigne (dans Hod) ; vous ne le pouvez pas davantage (en tant qu’âmes), sauf si vous demeurez en moi (l’Ain Soph Aur).
Je suis (le Christ Cosmique, l’Ain Soph Aur au sein du Nun dans Yesod) le (Tzalem ou Esprit Solaire de la) vigne (dans Hod), vous êtes les branches (les Âmes) : Celui qui (transmute l’eau en vin) demeure en moi, et moi en lui (parce que je suis la lumière du monde, la Lumière Solaire) celui-là produit beaucoup de fruits (de connaissance, de Foi Solaire) : car sans moi (le Tzalem de l’Ain Soph Aur dans Yesod et Hod) vous ne pouvez rien faire.
Si un homme (fornique, c’est-à-dire s’il répand le sperme, il) ne demeure pas en moi, (par lui-même) il est rejeté comme une branche (âme) et est flétri ; et les hommes (justes) les rassemblent (ces âmes), et les jettent dans le feu (de Klipoth – l’Enfer), et elles sont brûlées (avec passion, jusqu’à la seconde mort).
Si vous (par la chasteté scientifique) demeurez en moi (mon Essence Divine, mon Tzalem dans le Nun de Yesod), et que ma parole demeure (incarnée) en vous (dans Tiphereth), vous demanderez ce que vous voulez, et cela sera fait à vous. Ici est mon Père (Iod, Kether) glorifié (dans l’Ain Soph Aur), que vous portez beaucoup de fruits (Foi Solaire) ; ainsi serez-vous mes disciples (dans Tiphereth).
Comme le Père (Iod, Kether) m’a aimé (dans Daath), ainsi je vous ai aimé (à travers Nun dans Yesod et à travers Noûs dans Hod) : vous continuez dans mon amour (conscient) (Tantra Blanc).
Si vous gardez mes (vingt-deux) commandements (lettres de ma parole), vous demeurerez dans mon amour (solaire) ; de même que moi (le Tzalem dans Nun) j’ai gardé les commandements de mon Père (le Iod) (à travers la lumière de Noûs), et je demeure dans (Hod) son amour.
Je vous ai dit ces choses (avec le Verbe d’Or), afin que ma joie (dans la lumière solaire de Noûs) reste en vous, et que votre joie (la lumière de Noûs) soit pleine (dans vos cœurs).
Ceci est mon commandement, que vous (les âmes dans Hod à travers la lumière de Noûs) vous aimiez les uns les autres, comme je vous ai aimés (dans Tiphereth). Il n’y a pas d’amour plus grand (que le Noûs) que celui qu’un homme donne sa vie (Chaiah-Tiphereth à travers son Noûs dans Hod) pour ses amis (philosophes).
Vous êtes mes amis (amoureux de la sagesse – Chokmah), si vous faites tout ce que je (en tant que Noûs) vous ordonne.
Désormais (si vous éveillez la Foi Solaire), je ne vous appelle plus serviteurs ; car le serviteur ne sait pas ce que fait son seigneur (la Lumière Solaire) : mais je vous ai appelés amis (Philosophes) ; car tout ce que (à travers la lumière dans Vav) j’ai entendu parler de mon Père (l’Ain Soph à travers Iod), je vous l’ai fait connaître (en tant qu’âmes).
Vous ne m’avez pas choisi (l’Ain Soph Aur à travers des croyances futiles), mais (à travers Noûs) je vous ai choisi et je vous ai ordonné (dans vos cœurs), pour que vous alliez produire des fruits (la Foi Solaire), et que (par chasteté scientifique), votre fruit doit rester (en vous) : afin que tout ce que vous demanderez au Père (le Iod de toutes les lumières) en mon nom (dans Tiphereth), il vous le donne (par l’intermédiaire de Nun dans Yesod).
Ces choses que je vous commande, c’est que (à travers la lumière de Noûs dans vos cœurs) vous vous aimiez les uns les autres.
Si le monde (des fornicateurs) vous déteste (dans la lumière de Noûs), vous savez (à travers les mystères de Daath) que (à travers la fornication) il m’a détesté (la lumière de Nun dans Yesod) avant de vous haïr (dans vos cœurs).
Si vous étiez du monde (de la fornication), le monde aimerait le sien : mais parce que vous n’êtes pas du monde (de la fornication), mais que Je vous ai choisi (à travers les mystères de Daath) hors du monde, donc le monde (les fornicateurs) vous déteste.
Souvenez-vous de la parole que je vous ai dite : le serviteur (l’Âme Christifiée) n’est pas plus grand que son seigneur (l’Esprit Solaire, le Christ Cosmique). S’ils (vos egos et les égos des fornicateurs) m’ont persécuté (au sein de chaque Bodhisattva), ils vous persécuteront également (sur le chemin de l’initiation) ; s’ils ont gardé ma parole (par l’intermédiaire d’un Bodhisattva), ils garderont également la vôtre.
Mais toutes ces choses (les ennemis occultes) ils vous feront (jusqu’à leur annihilation complète) à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui (l’Ain Soph) qui m’a envoyé (la Lumière, Aur).
Si je n’étais pas venu (par l’intermédiaire de mes Bodhisattvas) et leur ai parlé (de la lumière dans Yesod, Hod et Tiphereth), ils n’auraient pas eu de péché : mais maintenant ils n’ont plus de masque pour leur péché (de fornication, de haine et d’erreur).
Celui qui me déteste (le Nun, fornique et ce faisant) déteste aussi mon Père (le Iod d’en haut et d’en bas, le Père de toute paternité).
Si je (par mon sacrifice dans Yesod et dans Hod ainsi que dans Tiphereth) n’avais pas fait parmi eux les œuvres qu’aucun autre homme (solaire) n’avait fait, ils n’auraient pas eu de péché : mais maintenant ils ont tous deux vu (les mystères de Daath) et me détestaientt à la fois moi (la lumière de Nun) et mon Père (le Iod en haut et en bas).
Mais ceci (le drame cosmique) arrive, afin que la parole puisse s’accomplir (à travers) ce qui est écrit dans leur loi, ils (les fornicateurs) m’ont haï (la Lumière Solaire dans Yesod et dans Hod ainsi que dans Tiphereth) sans une cause.
Mais quand (dans Yesod par la chasteté scientifique) le Consolateur (le Saint-Esprit) viendra (s’éveillera en vous), que je vous enverrai de la part du Père (le Iod dans Daath), l’Esprit de vérité (la Kundalini) même, qui procède du Père (le Iod dans Yesod), il témoignera de moi (l’Ain Soph Aur) : »
« Et vous (Adam et Eve, Od et Ob, Pingala et Ida par la chasteté scientifique) témoignerez également, parce que vous avez été avec moi (l’Ain Soph Aur) depuis le commencement (de l’initiation dans Yesod). »
LETTRE TZADDI SOPHIT
Chapitre 9-10 Pistis Sophia :
« Il arriva donc que, lorsque Jésus (le fils de Nun, le juste) eut fini de dire ces paroles à ses disciples, il continua encore son discours et leur dit : « Voici, j’ai alors revêtu mon vêtement (Yechidah), et toute autorité m’a été donnée à travers le Premier Mystère (Kether). Encore un peu de temps et je vous raconterai le mystère de l’univers et la plénitude de l’univers ; et je ne vous cacherai rien à partir de cette heure, mais en plénitude je vous perfectionnerai en toute plénitude et en toute perfection et dans tous les mystères, qui sont la perfection de toutes les perfections et la plénitude de toutes les plénitudes et la Gnose de toutes les Gnoses.,–ceux qui sont dans mon vêtement (Yechidah). Je vais vous raconter tous les mystères des extérieurs des extérieurs aux intérieurs des intérieurs. Mais écoutez, afin que je vous dise tout ce qui m’est arrivé. Il arriva alors, lorsque le soleil (l’Ain Soph Aur) se leva à l’est (Noûs), qu’une grande puissance lumineuse descendit, dans laquelle se trouvait mon vêtement, que j’avais laissé derrière moi dans le vingt quatrième mystère (la Mère Divine dans Yesod-Daath), comme je vous l’ai dit. Et J’ai trouvé un mystère dans Mon Vêtement, écrit en cinq mots de ceux d’en haut : ZAMA ZAMA OZZA RACHAMA OZAI,
Dont la solution est celle-ci : « LA ROBE, LA GLORIEUSE ROBE DE MA FORCE ».
Conférence
Le Crépuscule (Tzadik)
Cet Arcane est lié à deux chiens ou à deux loups. Derrière ces deux chiens ou deux loups on voit deux pyramides.
La pyramide est un symbole de la pensée ; un symbole du mental. Comme vous vous en souvenez, ce sont les Égyptiens qui ont construit les pyramides en Égypte, bien sûr, mais il existe d’autres pyramides dans différentes parties du monde ; parmi les Mayas et les Aztèques, nous trouvons d’autres pyramides construites par les Toltèques, qui signifient « Les Bâtisseurs », comme le sens de Maçons est « Les Bâtisseurs ».
En Sanskrit, manas signifie « mental ». Le mot Anglais « man » vient du terme Sanskrit manas ; menta.
Nous voyons donc ici le sens de cet Arcane ; nous dirons que c’est « être ou ne pas être », parce que nous constatons qu’il est en relation deux fois avec la neuvième sphère. Sur l’Arbre de Vie, la neuvième sphère est Yesod. Yesod est toujours lié aux organes sexuels, ce que nous pouvons voir lorsque nous plaçons Adam Kadmon derrière les dix Sephiroth. Yesod est de l’Hébreu et signifie « fondation ». Et bien sûr, 9 (Yesod) + 9 (Yesod) = 18 (Le Dix-huitième Arcane).
Afin de comprendre cela, nous devons comprendre les différents types d’âmes enseignés dans la Kabbale, à savoir :
- Néphesh
- Ruach
- Nechamah
- Chaiah
- Yechida
Ces cinq aspects sont en relation avec les cinq aspects de la Mère Divine, car en effet la Mère Divine crée l’Univers. Nous dirons que la Mère Divine Cosmique crée l’Univers dans son utérus.
Elle fait sortir l’univers du Chakra Muladhara des Elohim et c’est quelque chose de très significatif. Le mot Elohim est un mot Hébreu et est au pluriel et non au singulier, car en Hébreu, dans la Kabbale, les mots féminins qui se terminent par « OTH » sont au féminin pluriel, et les mots qui se terminent par « IM » sont au masculin pluriel. C’est pourquoi le mot Elohim est un mot féminin avec une terminaison masculine plurielle.
Ainsi donc, dans la Bible et les livres connexes, la traduction correcte du mot Hébreu Elohim n’est pas « Dieu » comme l’ont interprété de nombreux traducteurs qui ont traduit la Bible, comme « Au commencement, Dieu a créé… ». La bonne traduction devrait être « Au commencement les dieux et les déesses ont créé le ciel et la terre. »
C’est pourquoi j’ai dit que la Mère Divine Cosmique qui dans la Kabbale est nommée « Aima Elohim » a pris la graine de l’Univers à partir du Chakra Muladhara des Elohim, les Dieux, ou comme nous les appelons dans le Gnosticisme « Cosmocréateurs », ou comme nous dans le Christianisme, les appelons « Archanges ». Pour comprendre ce mot « Archange », nous devons examiner la racine du mot Archeus ou Archaeous (Grec), qui désigne précisément tous les attributs de Dieu en activité au sein de cet Être que nous appelons un Ange, un Être auto-réalisé qui accompli le Grand Œuvre au cours des jours cosmiques passés.
L’Absolu
Qu’est-ce que le Grand Œuvre ? Le Grand Œuvre est aussi appelé l’Auto-réalisation de l’Être. Qu’est-ce que l’Auto-réalisation de l’Être ? C’est le développement complet de tous les attributs de Dieu au sein de toute créature. Ce qu’Il veut, ce que veut l’Absolu, ce que veut l’Ain Soph, c’est développer complètement ses propres attributs, afin de se connaître soi-même.
Madame Blavatsky (la grande Maîtresse et auteur du livre « La Doctrine Secrète ») a déclaré que l’Ain Soph est profondément inconnaissable par lui-même ; c’est pourquoi l’Ain Soph crée l’Univers : pour se connaître.
Bien sûr, il existe de nombreuses parties de cette entité que nous appelons l’Ain Soph ou l’Ain, qui sont précisément les trois aspects que nous trouvons au-dessus de l’Arbre de Vie. Immédiatement au-dessus de Kether, nous trouvons l’Ain Soph Aur, qui est le premier Cosmos qui existe au sein du Divin inconnaissable. Après cela, nous trouvons l’Ain Soph (« sans limites »), puis l’Ain, qui signifie « rien ».
Au plus profond de nous, chacun de nous a son propre Ain Soph. Il y a autant d’Ain Soph dans l’Univers qu’il y a d’êtres individuels dans l’Univers.
Au sein de l’Ain Soph existent toutes les possibilités de création. Il est dit que tout entre dans l’Ain Soph à la fin de la nuit cosmique, et que tout revient de l’Ain Soph au début de tout jour cosmique de toute création de tout Univers. Mais l’Ain Soph, nous pouvons l’appeler « l’Unité Multiple Parfaite », parce qu’elle est formée par plusieurs ; vous pouvez imaginer l’océan.
C’est pourquoi dans la Kabbale, l’Ain Soph est symbolisé par « Mem Sophit » (la lettre Mem à la fin de tout mot Hébreu, ou « Mem final ») qui est un symbole de l’eau, mais des eaux inconnaissables dans lesquelles chaque goutte est un symbole. une partie de celui-ci. Imaginez donc un vaste océan infini dans lequel chaque goutte en fait partie, donc tout est dans la goutte et la goutte est dans tout.
Chaque goutte en elle-même a besoin de connaître l’océan et c’est précisément l’objectif de la création : connaître. Mais pour savoir, il faut qu’elle développe ces attributs et ces attributs ne peuvent pas être développés dans l’eau mais seulement hors de l’eau, et c’est pourquoi l’Univers existe, pour que cette goutte manifeste sa puissance et se retire à nouveau dans l’océan connaissant alors ses propres capacités.
La Structure de l’Âme
Dans chaque goutte, dans chaque Ain Soph, nous trouvons trois particules, nous dirons trois « atomes » – quand nous disons « atomes », ne pensez pas à des atomes physiques car ce mot est un mot Grec qui signifie « petit ». Nous disons atomes dans le sens où ils sont trois particules à part entière, mais ce ne sont ni de la matière ni de l’énergie.
Ces trois particules de l’Ain Soph ont le pouvoir de création, et chaque goutte, chaque Ain Soph ou chaque étoile possède ces trois particules.
Dans le Christianisme, ces trois particules de l’Ain Soph sont appelées Père, Fils et Saint-Esprit.
Dans l’Hindouisme, ces trois particules de l’Ain Soph sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva.
Chez les Aztèques, ces trois particules sont appelées Ometecuhtli, Quetzalcoatl et Tlaloc.
Les Mayas les appelaient Kukulkan, Tepeu et Gucumatz.
L’Arbre de Vie nous montre que ces trois particules sont Kether, Chokmah et Binah.
Donc ces trois particules de l’Ain Soph ont le pouvoir de créer, mais elles ne savent pas comment. Comme vous le savez, par exemple, votre cerveau possède de nombreuses capacités, vous pouvez être médecin ou ingénieur – vous pouvez être beaucoup de choses – mais si vous ne savez pas comment le faire, vous devez aller à l’université et étudier, et puis vous savez. Chaque être humain possède ces capacités en lui, s’il est mis en activité.
Par conséquent, notre Ain Soph a le pouvoir de création car il fait partie de l’Ain Soph, mais il a besoin de savoir, il a besoin d’apprendre à le faire. Et c’est pourquoi les Elohim des jours cosmiques passés entrent en action.
Si vous êtes étudiant et que vous souhaitez apprendre un certain métier, vous avez besoin de professeurs, d’enseignants qui le connaissent déjà et qui vous apprennent à le faire. Ainsi ils placeront, peu à peu, leurs leçons et leurs conférences dans votre mental ; par la suite, il faut étudier et il faut pratiquer.
Il en est de même pour les Elohim. Les nouvelles Monades qui sont virginales et qui ont la capacité de faire ont besoin d’apprendre des enseignants qui l’ont déjà fait ; ces enseignants sont des Archanges, des Cosmocréateurs. Dans de nombreuses autres religions, on les appelle Dieux, Dévas – peu importe comment on les appelle, la vérité est qu’ils existent.
Ainsi, lorsque les étincelles virginales de l’espace abstrait absolu émergent de l’intérieur et apparaissent dans l’Univers, alors ces Cosmocréateurs engendrent en eux une étincelle de lumière. Cette étincelle de lumière est ce que la Kabbale appelle « Neshamah », l’âme. C’est ce qu’on appelle en Sanskrit Atman.
Cette Neshamah que les Archanges donnent et mettent à l’intérieur de cet Ain Soph a un autre attribut appelé Ruach (qui dans la Kabbale est appelé l’âme pensante), et un autre appelé Nephesh (âme animale), qui est ce que nous appelons « l’âme humaine ».
En synthèse, les Archanges imprègnent l’Ain Soph d’une Monade.
Afin d’éviter toute confusion, nous devons clarifier ceci : l’Ain Soph lui-même est une Monade, ce qui signifie « une unité » (Monade vient du mot Grec « Monas » qui signifie unité). L’Ain Soph est une Monade, et les Archanges imprègnent la Monade d’une autre Monade, compris ? Une autre unité. (Il y a des niveaux).
Les Archanges enseigneront à l’Ain Soph comment développer ses propres attributs à travers la Monade qu’ils placeront en lui. C’est par l’expérience que l’Ain Soph apprend. C’est pourquoi nous disons que l’Ain Soph est notre « Supramonade », qui est au-delà de notre propre Monade particulière mais en elle-même est une parce qu’elle s’intègre finalement dans un tout.
Nous avons donc dit que dans l’univers ou dans tout système solaire, il y a toujours sept Archanges qui sont en charge des Sept Puissants Rayons qui organisent la création. Chaque système solaire en possède sept.
Je ne dis pas qu’il n’existe que sept archanges dans le système solaire ; il y en a plusieurs millions. Ce que je dis, c’est qu’il y a une hiérarchie et que les plus hauts gradés sont sept qui s’occupent du reste. Tout autre Archange est aligné sur l’un de ces sept afin de travailler dans cette création.
Plusieurs fois, nous nommons les sept esprits derrière le trône de Dieu ; ces « Cosmocréateurs » sont : Gabriel, Raphael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel et Oriphiel. Ce sont les Sept Puissants Archanges qui sont les têtes des Sept Puissants Rayons.
Évolution
Toutes les Monades (qu’elles soient Auto-réalisées ou non) s’alignent au sein de ces sept rayons afin d’organiser la création, afin d’aider les Monades virginales qui viennent dans l’Univers pour apprendre.
Les étincelles virginales de vie ont tout en potentialité mais pas en activité, elles doivent donc suivre la volonté des Elohim, parce qu’elles ne le savent pas.
Mais, comme toute graine, pour se développer, elle doit être mise en terre. De même, chaque Monade qui doit être développée doit mettre ses attributs dans la matière, car la « Matière » est la « Mère » (Latin : Mater) Aima Elohim dans ses cinq aspects. C’est elle qui va développer cela au sein de son ventre, dans ses différents aspects.
C’est pourquoi ces particules, ces Monades, envoient une partie d’elles et, en tant que Nephesh, une partie de l’âme humaine, elles entrent dans la matière, car à travers cette force élémentale, la Monade va apprendre. Cette fraction de l’âme est ce que le Bouddhisme Zen appelle « Bouddha », parce que la Monade elle-même est appelée Bouddha, voyez-vous ? Atman (cette Neshamah dont nous parlons ici et qui est appelée Bouddha dans le Bouddhisme) est à l’intérieur de l’Ain Soph ; donc une partie de ce Bouddha est appelée Buddhata, donc c’est cette fraction de l’âme qui entre dans la matière, et nous apprenons à travers la Monade.
L’évolution commence tout en bas de la matière, et en elle ces étincelles virginales (élémentales) commencent à évoluer au sein de la mécanique de la roue du Samsara. Ce sera un développement collectif mécanique, ce ne peut pas être un développement individuel – impossible. Parce que ces Monades sont ignorantes, elles doivent d’abord apprendre collectivement. Ainsi, peu à peu, ils acquerront ce que beaucoup appellent l’individualité, mais pour acquérir cela, avant de l’acquérir, ils doivent être dans la « Volonté Commune » ; la volonté en tant que groupe, suivra bien sûr la volonté collective. Cette volonté collective est toujours organisée par les Anges.
Les Monades commencent leur évolution dans le règne minéral. Lorsque vous les voyez avec votre œil clairvoyant au sein de n’importe quelle pierre, n’importe quelle roche, n’importe quel élément minéral, vous voyez ces étincelles virginales qui travaillent en groupes et qu’elles sont organisées par les Anges. Les Anges travaillent en relation avec ce que nous appelons le « Monde de la Formation ».
Ces étincelles virginales sont mentionnées par les clairvoyants et les initiés dans les livres du passé, qui parlent de gnomes, de pygmées, de nains et de lutins ; les gens pensent que de telles créatures ne sont que l’imagination ou le fantasme des gens du passé – et pourtant, elles existent toujours, elles font leur travail, malgré le scepticisme des aveugles qui ne peuvent voir au-delà de leur nez. Afin de voir ces créatures, nous devons activer l’œil clairvoyant.
Ils travaillent collectivement en groupes ; la volonté à laquelle ils obéissent est la volonté des Anges. Selon la volonté des Anges, ils font ceci, ils font cela.
Les Anges obéissent à une autre hiérarchie ; il y a toujours des hiérarchies qu’ils doivent suivre car tout est organisé selon la loi du Karma. Chaque planète existe à cause du Karma ; cause et effet. Cette planète Terre est un « effet » de manifestations précédentes de jours cosmiques. Les Anges doivent donc obéir et agir selon ces lois, tout comme les Archanges.
La Monade est ce que nous appelons Ruach et Neshamah ; c’est pourquoi lorsque nous disons Ruach Elohim, nous désignons une Monade qui effectue ce travail selon son propre niveau, car chacun de nous a son propre Ruach Elohim, mais à son propre niveau.
Le Ruach pensant, la Neshamah bien informée, agissent sous la direction des Anges et contrôlent l’étincelle qui est dans la matière. Cette étincelle est l’élémental que nous appelons gnome, pygmée ou quel que soit son nom. Cet élémental obéit à son propre Père, à sa propre Monade.
Donc là, vous découvrez que la nature donne aux élémentaux leurs corps protoplasmiques, en cadeau, donc toute créature du règne minéral a un corps protoplasmique, un corps fait de matière protoplasmique, qui est lié à la quatrième dimension : moléculaire et atomique, pas cellulaire. car les corps cellulaires sont ce que nous appelons ici les roches, les pierres, les métaux et ce que nous touchons avec nos mains physiques. Ces corps protoplasmiques ne peuvent pas être touchés par la main, ils appartiennent à une autre dimension et c’est à travers eux que la Monade agit. Ils sont très ductiles.
Grâce à l’évolution, ils entrent dans le règne végétal et lorsqu’ils acquièrent plus de connaissances au sein de leur Ruach et de leur Neshamah, alors cette Monade particulière agit et reçoit plus de connaissances sur la création, sur l’évolution.
Dans le règne végétal, vous trouvez de belles familles d’élémentaux qui travaillent sous la direction des Anges et créent selon leur propre rayon. Comme je l’ai dit au début, « chaque Monade appartient à un rayon particulier parmi les sept », donc chaque rayon est lié à certaines vibrations, forces. Vous constatez qu’il existe des arbres qui donnent des fruits différents selon leur espèce. Comme il est écrit dans le livre de la Genèse « selon son espèce, sa propre force, sa propre énergie », selon son propre rayon.
Ces élémentaux travaillent dans les Tattvas de la nature. Ils déplacent les forces de la nature selon la volonté des Anges, selon le karma de la planète ; ils travaillent par volonté collective, et ils ne travaillent pas de manière indépendante à moins que quelqu’un qui sait comment les contrôler puisse les diriger.
C’est-à-dire qu’une famille de chiens obéira à une entité ou à un ange particulier et fera ce qu’elle doit faire. Mais vous pouvez prendre un chien et lui apprendre à être soit un mauvais chien, soit un bon chien. Dans ce cas, vous impliquez votre karma avec cette créature particulière, qui est innocente ; parce que les Monades contrôlent leur propre âme selon la volonté des Anges.
Un autre exemple, c’est-à-dire que si quelqu’un vient greffer un arbre, c’est-à-dire qu’il adultère un arbre en le greffant avec un autre type d’arbre afin de faire, disent-ils, de cet implant un « meilleur fruit », il adultère alors la plante et brise la loi de la nature. C’est pourquoi ils gagnent du karma inconsciemment, car une plante frelatée ou greffée ne donne pas au fruit l’énergie nécessaire au développement d’autres entités, êtres qui ont besoin de manger cela. Ainsi, tout fruit qui n’est pas frelaté est bon car il contient non seulement de la nourriture pour votre corps physique mais aussi pour votre Monade intérieure. C’est quelque chose que les scientifiques de cette planète Terre ignorent. Les fruits, plantes et légumes de la Terre nourrissent non seulement le corps physique mais même la Monade, car toute énergie est septuple dans sa constitution. Mais une plante frelatée ne donne pas une nourriture aussi septuple parce qu’elle est frelatée ; la graine ne fonctionne pas de la manière septuple.
C’est pourquoi nous appelons dans la Kabbale « le Tzalem » qui est l’image, ou Force Solaire ou image de Dieu. Cette image de Dieu fonctionne de différentes manières. ‘Tzalem’, l’image de Dieu est précisément au sein de Neshemah, Ruach et Nephesh, qui sont dans chaque Monade et que nous devons développer, car c’est la puissance des Elohim. Les Elohim travaillent sous la direction du Monde d’Atziluth, et Atziluth travaille sous la direction de l’Ain Soph Aur, la Lumière Solaire.
Lorsque ces créatures sont prêtes dans le règne végétal, ces élémentaux entrent dans le règne animal. Ainsi, lorsqu’ils sont dans le Règne Animal, ils commencent à développer le désir, ou le corps du désir, selon l’évolution des corps protoplasmiques. Ainsi, nous dirons que la différence entre les plantes, les minéraux et les animaux est que les animaux ont du désir et qu’ils agissent également en groupe. Ce corps de désir en Sanskrit s’appelle Kamarupa, au sein duquel les animaux (animas) agissent collectivement selon la roue du Samsara ou la roue de l’évolution. C’est le Nephesh qui est embouteillé ou qui travaille selon les forces de la nature dans les corps protoplasmiques et qui travaille sous la direction des Anges et des Archanges.
Chaque Monade apprend que le but de la création est de créer des êtres humains : des créatures qui auront une individualité ; volonté individuelle. Pas collective. Cela signifie que nous devons agir avec responsabilité ; vous voyez, ce mot « responsabilité » signifie « la capacité de répondre » à sa propre Monade sans aucune intervention.
Ainsi donc, le dernier cadeau que les Elohim font à ces Monades qui évoluent dans la mécanicité de la nature – parce qu’il s’agit d’une évolution mécanique – est l’intellect.
Ainsi, les corps protoplasmiques (qui sont le mental à travers lequel travaille la Monade) reçoivent l’intellect, le raisonnement, ou nous dirons : ils commencent à développer le raisonnement, et à analyser les choses.
C’est ainsi qu’ils commencent à découvrir qu’ils ont atteint ce niveau, parce qu’ils n’ont pas d’ego. Leur propre Essence, ainsi que la Monade, savent très bien que maintenant, pour dépasser le Règne Animal, ils ont besoin d’exercer, d’exercer leur volonté et de contrôler les règnes inférieurs, qui sont mécaniques.
Voici, c’est précisément là le problème, car l’évolution dans la roue du Samsara se termine dans l’animal intellectuel. Animal intellectuel signifie que le Nephesh, l’anima, l’âme atteint le niveau de l’intellect. Vous voyez, c’est quelque chose que nous devons apprendre parce que nous disons que l’animal vient du mot « Anima » qui signifie « âme ».
Ainsi, cette anima se trouve dans le règne minéral, le règne végétal, le règne animal, et enfin dans le règne de l’animal intellectuel, qui a la possibilité de devenir un Individu, un Être Humain. Pourquoi ?
Le corps animal intellectuel qui ressemble à la forme humaine possède trois cerveaux. Aucune autre créature animale de la nature n’a trois cerveaux. Vous avez le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau instinctif-moteur-sexuel. Tout autre animal du règne a deux cerveaux ; ils n’ont pas de cerveau intellectuel. C’est pourquoi il est dit que nous sommes des créatures à trois cerveaux.
Il y a quelque chose de très important que nous devons comprendre ici, c’est le mot « Nephesh-Chaiah », dont la traduction signifie « âme vivante ». Bien sûr, dans la nature, vous voyez de nombreuses belles âmes vivantes, « Nephesh-Chaioth ».
Dans le livre d’Ézéchiel, les Chaioth (pluriel de Chaiah) ne sont représentés que par quatre : le Lion, l’Aigle, le Taureau et l’Être Humain. Bien sûr il existe d’autres ‘Nephesh-Chaioth’ dans la nature mais ils sont synthétisés dans les Chaioth d’Ezéchiel car ils sont en relation avec les corps internes que nous devons créer et avec les quatre éléments que nous devons contrôler.
Un aigle est un « Nephesh-Chaiah » ; cela signifie une créature spirituelle qui possède les attributs d’un aigle. Vous voyez, un aigle est beau ; il vole haut et peut même pêcher pour se nourrir. Il a une belle intelligence. Comprenez, nous ne disons pas ici que l’aigle est le « Chaiah », l’âme, appelée la Lumière de Chaiah, qui renferme la Lumière de Yechidah, l’intelligence supérieure. Mais nous affirmons que l’aigle est un « Chaiah » (créature) dans le sens où en Hébreu on dit « Chaiah » qui signifie animal ou Chaioth (animaux) ou créatures, qui, dirons-nous, ont leurs propres attributs d’animaux.
Un lion est un « Nephesh-Chaiah » qui possède tous ces attributs pour être un lion ; un taureau pour être un taureau doit avoir tous les attributs du taureau en lui-même, donc un taureau est un « Nephesh-Chaiah ». Ainsi, l’être humain doit également devenir un « Nephesh-Chaiah » (âme vivante).
Mais si nous étudions tous les gens qui existent dans ce monde, nous ne trouvons aucun « Nephesh-Chaiah », car le véritable être humain, est-il écrit, est un être, une âme vivante, un « Nephesh-Chaiah » qui contrôle le éléments de la nature ; un être humain est un roi ou une reine de la nature, mais l’être humain actuel est un esclave de la nature.
Il suffit de se rappeler les nombreux tremblements de terre, tsunamis et ouragans qui tuent toutes ces créatures (Chaioth) que l’on appelle à tort des êtres humains (parce qu’elles ne le sont pas). Par conséquent, nous devons devenir un être humain, un « Nephesh-Chaiah ». Le véritable Adam « Nephesh-Chaiah » (âme vivante) est toujours lié à Yesod.
Dans la Kabbale quand on nomme Adam, l’être humain, on le place toujours ici dans Yesod (quatrième dimension), un mâle, mais c’est Tiphereth (l’âme humaine, Nephesh) en relation avec Yesod et pour être un Être Humain, un « Nephesh-Chaiah » (âme vivante) comme le dit le livre de la Genèse : Vous devez gravir Malkuth, Yesod, Hod, Netzach et Tiphereth afin de devenir à l’image des Elohim. Je veux dire les Elohim qui contrôlent les forces naturelles, parce que les Elohim contrôlent les forces de la création.
L’animal intellectuel actuel (Chaiah intellectuel) ou humanoïde de cette planète Terre ne contrôle pas les forces de la création (forces créatrices), puisqu’il est esclave du sexe, car Yesod est le fondement de la force sexuelle. L’« être humain » actuel est un esclave du sexe ; comme les animaux, les bêtes, les Behemoth, forniquent, ils forniquent aussi.
« J’ai dit dans mon cœur concernant la succession des enfants d’Adam, afin que les Elohim puissent les manifester et qu’ils puissent voir qu’ils sont eux-mêmes des bêtes (Behemoth). Car ce qui arrive aux enfants d’Adam arrive aux bêtes (Behemoth) ; une même chose leur arrive : comme l’un meurt, ainsi meurt l’autre ; oui, ils ont tous un seul souffle (Ruach) ; de sorte qu’Adam (actuel) n’a aucune prééminence sur une bête : car tout est vanité (Abel contrôlé par Kain, la bête). » – Ecclésiaste 3 : 18, 19
La fornication est le spasme ou l’orgasme que produit toute bête. Toute bête du royaume fornique, ce qui signifie qu’elle atteint le spasme ou l’orgasme lors de l’acte sexuel, mais le véritable Être Humain est différent. Le véritable Être Humain est celui qui ne mange pas du Fruit de l’Arbre du Bien et du Mal.
Le mot « arbre » dans la Kabbale est « Otz », qui est un mot formé de la lettre Ayin et Tzade, qui est le Tzadik, l’âme. Cela cache beaucoup de sagesse.
« Cette (âme), ta stature est semblable à un palmier, et tes seins à des grappes de raisin. J’ai dit : Je monterai au palmier, j’en saisirai les branches ; désormais aussi tes seins seront comme des grappes de vigne, et l’odeur de ton nez comme des pommes. » – Cantique des Cantiques 7 : 7, 8
Otz Chaim (arbre des vies), Chaim est le pluriel de Chai, vie
Alors vous découvrez que lorsque vous atteignez le niveau dans lequel nous nous trouvons actuellement, qui est le « Chaiah » intellectuel, alors nous avons l’opportunité de devenir des individus pour accomplir une transformation, une transformation qui n’est pas le résultat d’une évolution mais d’une révolution !
C’est pourquoi on l’appelle la révolution de la conscience : non pas la révolution que les gens accomplissent dans ce monde physique, pas celle qui consiste à tuer les autres au nom de leur religion. C’est juste la mécanique de ce mental, qui est protoplasmique, qui va juste tomber parce que finalement les corps protoplasmiques (Behemoth), selon la roue du Samsara, lorsqu’ils atteignent le sommet de l’évolution, ils doivent alors descendre (involution) ou tomber vers le bas, peu importe comment vous voulez l’appeler, telle est la loi.
Involution
Une telle chute s’appelle involution, et c’est précisément le but de l’Arcane Dix-huit. Ces corps protoplasmiques qui servaient la création, lorsqu’ils commencent à descendre ou à tomber dans l’involution, ils deviennent Behemoth, l’ennemi secret. L’ennemi secret est montré par l’Arcane 18, parce que cet ennemi secret, ou mieux dit, les corps protoplasmiques qui utilisaient la force solaire dans l’évolution de manière positive, maintenant les forces de la nature, la lune mettent les corps protoplasmiques à leur service d’involution ; les deux manières ne sont que des mécanismes.
Le problème est que Nephesh, l’Âme, est piégée à l’intérieur, et si l’âme ne sait pas comment sortir, elle sombrera dans Klipoth, en Enfer, dans les Enfers, peu importe comment vous voulez appeler les dimensions inférieures qui sont symbolisées par les neuf sphères infra sous Malkuth.
Ces corps protoplasmiques agiront donc de manière involutive. Peu importe ce que vous croyez ou ce que vous pensez, peu importe que cela vous plaise ou non, ces corps protoplasmiques sont à l’intérieur de chacun et involuent, parce que c’est la loi.
Par exemple, lorsque vous êtes dans le corps d’un enfant, que cela vous plaise ou non, ce corps grandira ; nous atteignons l’adolescence, vieillissons jusqu’à l’âge adulte, puis devenons vieux, que cela nous plaise ou non : parce que c’est de la mécanicité. Ainsi, lorsque vous atteignez un certain âge, ce corps se décomposera, deviendra vieux, que cela vous plaise ou non. Vous voyez, il y a beaucoup de gens qui ont un vieux corps et qui peuvent à peine marcher ; parce qu’ils sont vieux, ils ne peuvent rien faire. Les scientifiques tentent de trouver un moyen de prolonger cette misère, mais à la fin, tout le monde mourra. Personne ne peut se moquer de la mort, et c’est la vérité.
Ainsi, le corps physique évolue et involue de la même manière que tout ce qui existe dans la nature, c’est-à-dire qu’une plante grandit ou évolue et involue ou se décompose, elle se transforme en bois sec. Le même sort attend les corps protoplasmiques.
Le problème est que les corps protoplasmiques fonctionnent dans un autre grand cercle, qui n’est pas physique, mais le cercle de l’éternité, qui a un début et une fin. L’éternité n’est pas un temps sans fin, c’est un cercle. Le temps est un cercle et l’éternité est un autre cercle ; il y a un début et une fin.
Ainsi donc, lorsque les corps protoplasmiques atteindront ce niveau dans lequel nous nous trouvons, qui est le niveau lié à ce mental qui pense, qui est ce niveau de sensation que nous ressentons, ils involueront, descendront, parce qu’ils appartiennent à la nature.
Avouons-le : le corps que vous avez ne vous appartient pas, que cela vous plaise ou non, que vous le brûliez, que vous alliez à la tombe, il se transformera en poussière car il appartient à la nature. Et par la suite, il deviendra peut-être un arbre.
Voilà comment cela se passe : c’est la loi du Trogoautoégocrate Cosmique Commun. Il faut donc que les corps protoplasmiques soient désintégrés afin de donner une consistance rocheuse à la planète. Et c’est pourquoi, pour donner à la planète cette consistance de roche, il faut qu’elle entre dans l’abîme qui est en son centre même.
Dante Alighieri l’a décrit : l’abîme, l’enfer, l’avichi, les dimensions inférieures où ces corps protoplasmiques se transforment en plantes, en minéraux et se désintègrent. C’est la loi.
C’est ce que le Livre de l’Apocalypse appelle « La Seconde Mort ». C’est ce dont chaque religion se préoccupe toujours ; pour être sauvé. Nous devons être sauvés.
Quand nous disons que nous avons besoin d’être sauvés, nous parlons ici de l’âme, de Nephesh. Il faut la sauvegarder.
Mais pour que le salut ait lieu, nous devons faire une révolution. Si nous pensons que nous pouvons aller au Ciel avec les corps protoplasmiques que nous possédons, nous avons tort, car alors cette planète deviendra comme une éponge. Si toute la matière protoplasmique devait monter au Ciel, où serait la stabilité de cette planète ? Où serait sa solidité ?
Toute matière protoplasmique revient, tourne dans la roue, c’est la loi du retour et de la récurrence, de l’évolution et de l’involution, de la matière !
Rappelez-vous que nous ne parlons pas ici de Nephesh (l’âme), nous parlons de la matière ; les corps protoplasmiques. Le problème est que nous (en tant qu’âmes) sommes enfermés dans la matière protoplasmique, nous y sommes piégés. Lorsque ces corps involuent, ils se transforment en luxure, en défauts animaux qui se renforcent : colère, cupidité, vanité, paresse et gourmandise, vous les nommez, il y en a beaucoup.
C’est pourquoi l’initié Victor Hugo disait : « Si j’avais mille langues pour parler et un palais d’acier, je ne pourrais pas énumérer mes défauts avec précision, complètement, car nous en avons beaucoup ».
Les corps protoplasmiques, par involution, se transforment en ce que nous appelons « Méduse ». C’est pourquoi il est dit que « ceux qui s’identifient à Méduse se transforment en pierre » – ils descendent en Enfer dans la neuvième sphère, car c’est dans la neuvième sphère (neuvième couche, centre de la Terre) que ces corps se transforment en pierre. Et si nous sommes piégés en eux, si nous nous identifions à eux, nous nous transformerons en pierre.
Ainsi, Méduse n’est pas à l’extérieur, elle est à l’intérieur, tout le monde a une Méduse à l’intérieur. C’est pourquoi le grand Kabir Jésus de Nazareth a dit :
« En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Et encore : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » – Jean 3 : 3, 5
Naître de nouveau ne signifie pas croire en Jésus comme beaucoup le pensent ; ce qui signifie : « Croire que Jésus est mort pour vous et que vous êtes sauvé ». Eh bien, vous pouvez croire cela si vous le souhaitez, mais une femme ne tombe pas enceinte parce qu’elle croit en Jésus ; pour cela, elle a besoin de l’acte sexuel, c’est-à-dire de l’énergie sexuelle.
Ainsi, pour naître de nouveau, nous avons besoin d’énergie sexuelle, mais le processus est différent du sexe commun ; nous devons arrêter de manger du fruit de l’Arbre du Bien et du Mal qui est la sexualité animale.
Arrêter d’en manger signifie transmuter le « Tzalem », l’Image de Dieu qui est dans la force sexuelle, car une telle image est énergie créatrice. Donc, si nous transmutons et sublimons cette force qui est dans le sexe, alors la création éventuelle des corps internes se produira.
C’est ainsi que Ruach et Neshamah ou que Ruach Elohim (Esprit des Elohim) commencent à créer une créature selon sa propre image, ce qui est différent, ce n’est pas une image animale. Parce qu’être un taureau, un lion ou un tigre, un « Nephesh-Chaiah » (âme vivante) de type animal est merveilleux, parce que ces créatures sont belles, mais c’est le résultat de l’évolution ; cependant, l’être humain n’est pas le résultat d’une évolution, il doit faire preuve de volonté. Notre devise est Thelema, et le combat est contre l’ennemi occulte qui est à l’intérieur.
Cet ennemi occulte est l’ego, qui est constitué des corps protoplasmiques qui se sont retournés contre nous parce qu’ils ne font que suivre la mécanique de la nature. Quand nous disons qu’ils se sont retournés contre nous, cela veut dire contre nos âmes.
En tant qu’âmes, nous voulons monter vers notre Père qui est aux Cieux, mais la mécanique de la nature protoplasmique dit « non, maintenant vous devez descendre, je suis désolé – si votre volonté ne fait rien ici, je la gagnerai ». « ne vous emmène pas plus loin car c’est la roue du Samsara ».
Et c’est pourquoi de grands Avatars, de grands Messagers sont venus, afin d’enseigner à cette humanité. Moïse est venu et a enseigné la doctrine, Abraham est venu et a enseigné la doctrine, Krishna, Jésus, Bouddha et tous les maîtres, selon le lieu où ils sont apparus, ont enseigné la même doctrine, rien de nouveau.
Maintenant, c’est plus ouvert, plus clair parce que nous avons beaucoup de choses ici. Nous faisons des exercices et l’intellect est très développé, donc nous comprenons, mais s’il vous plaît, comprenez qu’il ne s’agit pas de croire en quelque chose ou d’appartenir à une secte ou à un groupe. Il y a des gens qui pensent que parce qu’ils appartiennent à un certain groupe, ils iront au Ciel ou parce qu’ils appartiennent à la race choisie, ils iront au Ciel, ou parce qu’ils suivent ce Guru, ils iront au Ciel – toutes ces croyances ont rien à voir avec le salut.
Salut
Le salut est un travail pratique dans lequel – au lieu des corps protoplasmiques qui sont mécaniques et appartiennent à n’importe quelle créature de la nature – nous devons créer nos propres corps individuels. Nous devons créer un corps astral, un corps mental et un corps de la volonté ; trois corps à l’intérieur qui nous donneront cette individualité.
Par la suite, nous pouvons parler de devenir un Être Humain à l’image de Dieu. Et c’est précisément le niveau de « Chaiah », le quatrième type d’âme enseigné dans la Kabbale. « Chaiah » afin de devenir un « Nephesh Chaiah » cee Nephesh doit devenir « Chaiah » avec l’aide de Ruach et Neshamah ; bien sûr à travers sa propre Monade, à travers l’initiation.
Nous devons donc transmuter la force sexuelle car c’est la seule force qui crée, nous devons suivre les règles qui nous donnent les clés pour contrôler ces entités maléfiques que nous portons en nous. Il y a certaines créatures intellectuelles qui – lorsqu’elles atteignent ce niveau – pensent que la question de devenir un être humain est de contrôler les éléments, et c’est tout, sans naître à l’intérieur, sans créer les corps solaires à l’intérieur, sans créer cela. ‘Mercabah’ ou ce char qui a emmené Enoch ou Élie au Ciel.
Vous voyez, il est écrit qu’Enoch a été emmené au Ciel parce qu’il était bon, qu’il marchait avec Dieu,
« Et Enoch marchait avec Dieu : et il ne fut pas ; car Dieu l’a pris. » – Genèse 5 : 24
Si vous voulez marcher avec Dieu, alors vous serez également emmené au Ciel, mais marcher avec Dieu ne signifie pas croire en Dieu car il y a des millions de personnes qui croient en Dieu et ne marchent pas avec Dieu.
Marcher avec Dieu signifie comprendre ce que Moïse a dit : « Aimer son Dieu intérieur de toute sa pensée, de tout son cœur, de toutes ses forces », les trois corps des trois cerveaux ; force sexuelle, cerveau émotionnel et cerveau intellectuel. Vous devez utiliser toutes ces énergies, économiser ces énergies afin de créer en vous l’être humain psychologique ; voyez, ici, c’est une grande déclaration : être ou ne pas être.
De nombreux suiveurs de la plupart des religions sont identifiés à tort, donc leurs suiveurs pensent qu’en éveillant simplement leur conscience au sein de leur corps protoplasmique, ils ont fini. Écoutez, quand quelqu’un éveille sa conscience dans son corps protoplasmique, il va en Enfer (Limbes). Les exemples incluent Yogananda et Mahatma Gandhi (« Mahatma » signifie Grande Âme, et Yogananda est également une Grande Âme) ; tous deux sont en Enfer (Limbes) car bien qu’ils aient fait du bien à l’humanité, ils n’ont pas créé leur corps solaire.
Si vous allez dans les Limbes (qui sont la première sphère de l’Enfer sous le monde de Malkuth), vous trouverez toutes ces créatures que le Christianisme appelle « enfants innocents », qui sont là parce qu’ils n’ont pas reçu les eaux du baptême. C’est incroyable, la première sphère de l’Enfer.
Quelles sont ces eaux du baptême ? Ce sont les eaux sexuelles, cela signifie qu’ils ne pratiquaient pas la chasteté ; ils n’ont pas transmuté la force sexuelle dans le saint mariage. C’est pourquoi ils se sont éveillés, mais ils sont en Enfer.
Personne ne peut entrer dans le Royaume des Cieux s’il n’est pas né de nouveau. Vous ne pouvez pas entrer dans le Royaume des Cieux avec des haillons de mendiant, vous devez être roi ; un Malachim, et un Malachim, un Kumara doit avoir des corps royaux.
Ainsi donc, lorsque Dante Alighieri est entré dans les limbes, la première sphère de « La Divine Comédie », il a trouvé Socrate, Platon et de nombreux grands philosophes. De même, lorsque vous irez investiguer dans les limbes, vous rencontrerez de nombreux Gnostiques, de nombreux Juifs, de nombreux Chrétiens et de nombreux Musulmans. Chacun d’eux, dans les limbes, s’approche de vous et vous montre la Bible, le Coran, la Torah, ou vous montre les écritures du Bouddhisme où il est énoncé la doctrine que vous devez suivre pour être sauvé, ou ce dont vous avez besoin pour être sauvé pour entrer dans le Royaume des Cieux, alors qu’ils ne savent pas qu’ils sont déjà en Enfer, dans les limbes parce qu’ils n’ont pas de corps solaire.
C’est pourquoi le Gnosticisme insiste sur l’enseignement à l’humanité de la chasteté scientifique, mais pas de cette chasteté que pratiquent à tort de nombreuses religions et qui est l’abstinence sexuelle, non. La chasteté n’est pas l’abstinence sexuelle ou le célibat, mais c’est savoir manipuler l’énergie sexuelle en suivant les règles de l’alchimie sexuelle, synthétisées dans les Dix Commandements donnés par Moïse. Ces Dix Commandements sont donnés à ceux qui veulent suivre le chemin. Pas en y croyant, ni en les écrivant et en les affichant au mur, ni en les répétant de mémoire.
Beaucoup de gens se trompent sur le premier commandement, oui, ils font deux commandements à partir du premier commandement. Ils disent que le premier commandement est « d’aimer ton Dieu de tout ton cœur », etc. et le second est de ne pas faire d’image, pourtant, les deux déclarations appartiennent au premier commandement. Mais comment peuvent-ils le savoir puisqu’ils ne font que répéter et émettre par ignorance de nombreux autres commandements ? En réalité, ils ne le savent pas, car pour comprendre les Dix Commandements, il faut comprendre la Kabbale et l’Alchimie pour comprendre ces règles ésotériques. Si vous connaissez les Dix Sephiroth de l’Arbre de Vie, vous savez où placer chaque commandement. Alors vous comprenez que Kether est la première manifestation de l’entité abstraite de Dieu et vous ne pouvez pas en faire une image ; mais, placer cette déclaration dans la deuxième Sephirah, Chokmah, en tant que deuxième commandement est faux. Donc les gens ne le savent pas ; cela n’a pas d’importance car pour suivre le chemin, il faut accomplir les commandements. Ils sont donc dix ; pour naître de nouveau.
Pendant que vous naissez, vous devez lutter contre vos ennemis : ces ennemis sont en vous. C’est pourquoi, lorsque vous étudiez le processus de Jésus de Nazareth, vous constatez que les ennemis de son œuvre, de sa mission étaient ses mêmes personnes qui étaient dans la religion à cette époque. De même, les ennemis de Krishna étaient de sa même race, pourquoi ? Parce que ces corps protoplasmiques qui sont en vous sont aussi en votre frère, en votre sœur, en votre père, en votre mère, au sein de votre famille – au sein de votre race entière, partout ! Et ils sont liés aux attachements, aux traditions.
La loi de la nature aime que les gens s’identifient aux traditions avec des choses liées à l’évolution et à l’involution. Il y a des gens tellement identifiés à leur race, à leur religion, qu’ils pensent à tort (en interprétant incorrectement les Écritures) que s’ils tuent ce « déloyal », ils iront au Ciel. C’est une façon de penser klipothique. Les infidèles, les mécréants, les incirconcis que nous devons tuer sont en nous. Ce sont les entités animales que nous appelons luxure, colère, avidité, haine, gourmandise, paresse ; ce sont ceux-là que nous devons annihiler, et en les annihilant nous effectuons une grande transformation en nous, nous naissons de nouveau.
C’est ainsi que nous créons les Cherubim, ou ce Chérub d’Ézéchiel. Le lion qui symbolise le Corps Astral, le Christ Intérieur ; l’aigle qui symbolise le Corps Mental, le taureau qui symbolise le Corps Physique, et puis vous trouvez l’homme qui symbolise Tiphereth contrôlant Yesod.
Rappelez-vous que tout émerge de Yesod, de l’eau de la Genèse. De Yesod, des eaux de la Genèse, Moïse est né et c’est pourquoi Jean-Baptiste a baptisé dans les eaux et c’est pourquoi il est écrit :
« Et Jésus, lorsqu’il fut baptisé, sortit aussitôt de l’eau ; et voici, les cieux s’ouvrirent à lui, et il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et se poser sur lui : » – Matthieu 3 : 16
Jésus est immédiatement sorti des eaux et ensuite les cieux lui ont été ouverts, car personne ne peut monter au ciel et accomplir les miracles que Jésus a accomplis sans sortir d’abord des eaux, car ces eaux sont le symbole de la force sexuelle que nous avons et que nous devons élever par la chasteté scientifique. Mais si nous nous comportons comme des bêtes dans l’acte sexuel, alors rien de spirituel n’y naît, nous fortifions simplement l’ego.
Créer les corps internes est une étape. La deuxième étape consiste à vous renier. C’est ce que dit le Christ : « Si tu veux me suivre, renie toi à toi-même ». Se renier soi-même signifie renier toutes les entités que vous portez en vous, renier tous les attributs animaux que tout le monde possède en lui parce que l’humain doit naître.
Et c’est pourquoi, si vous lisez le livre de la Genèse, vous constaterez que le premier, le deuxième, le troisième, le quatrième et le cinquième jours ont été bons, mais le sixième est le seul qui a été très bon, car c’est à ce moment-là que l’homme a été créé. Donc tout est bien, mais devenir un Être Humain est très bien. Et si vous avez de la luxure en vous, vous n’êtes pas très bon, si vous avez de la colère en vous, vous n’êtes pas très bon, si vous avez de la haine, vous n’êtes pas très bon. Un être humain doit être pur, « parfait comme votre Père qui est le Ciel » ; votre Monade qui est au Ciel est parfaite, c’est-à-dire qu’elle n’a aucun élément animal en vous.
Nous mettons l’accent sur les éléments animaux parce que c’est la dernière étape de l’évolution ; mais nous devons les dépasser. Dans le règne végétal, ces éléments ne sont pas aussi négatifs que dans le règne animal, car chez l’animal, le désir est vraiment fort, donc ce désir devient très fort au niveau dans lequel nous nous trouvons.
Ceux qui entrent dans le monde de « Nephesh Chaiah » (une entité vivante ou une âme vivante) doivent se perfectionner à travers des œuvres supérieures décrites dans la Kabbale. C’est pourquoi nous étudions la Gnose ; c’est pour savoir se perfectionner. Ce n’est pas comme croire en quelque chose, de sorte que dans une semaine, un mois ou un an, nous serons parfaits, non. C’est un processus psychologique, il est écrit :
« Dans votre patience, vous possédez vos âmes. » – Luc 21 : 19
Si vous êtes anxieux, si vous êtes avare, cupide, si vous convoitez des pouvoirs, rappelez-vous :
« Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas du royaume de Dieu ? Ne vous y trompez pas : ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les homosexuels, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les ravisseurs n’hériteront du royaume de Dieu. » – 1 Corinthiens 6 : 9, 10
Ainsi, personne ne va au Ciel en convoitant des pouvoirs. Les pouvoirs se développent en vous lorsque vous annihilez votre ego, lorsque vous annihilez vos entités animales, alors les pouvoirs se développent naturellement.
C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : « Possédez vos âmes dans votre patience. » Quelle âme ? Nephesh, qui est embouteillé dans la luxure, qui est embouteillé dans la colère, qui est embouteillé dans la haine, l’estime de soi et tous ces défauts que les gens adorent maintenant. À la télévision et à la radio, vous voyez qu’au lieu de lutter contre ces choses, les gens adorent ces choses, qui sont les éléments animaux qui les mèneront dans Klipoth et emmèneront les gens dans Klipoth.
C’est écrit, vous devez aimer votre Soi, mais votre Soi Intérieur, votre Être Intérieur, ce ne sont pas vos corps protoplasmiques, car ils doivent tous être désintégrés. C’est ainsi que vous effectuez le travail de reniement de vous-même (de votre animalité), qui est un processus au sein des 49 niveaux du mental. Le premier niveau est l’intellect ; ce processus se fait à travers la méditation.
C’est pourquoi le Bouddha Gautama Shakyamuni est venu ici pour enseigner la méditation, parce que nous avons besoin de méditer, nous avons besoin de nous comprendre profondément afin de nettoyer le mental et ainsi posséder notre âme. C’est ainsi que nous unifions tous ces « enfants d’Israël », comme l’a écrit Moïse kabbalistiquement dans son livre Exode.
Tous ces enfants d’Israël sont précisément les Nephesh (âmes) qui sont venus au monde, dans Matzarim, pour évoluer. Ainsi, lorsqu’ils ont atteint le niveau intellectuel symbolisé par les pyramides là-bas en Égypte, alors à ce niveau, ils doivent être sauvé. Alors Moïse vient (ce qui est la volonté de Dieu) afin de contrôler la mécanicité, afin que les enfants d’Israël sortent de la matière protoplasmique et entrent dans la Terre Promise. C’est un processus que vous verrez, que vous toucherez, parce que ce que nous disons ici n’est pas quelque chose que nous avons lu ; nous avons vécu cela.
Quand nous disons que les plantes ont une âme, c’est parce que nous avons vu les âmes, c’est parce que nous en sommes conscients, parce que nous avons fait de nombreuses expériences. Lorsque vous vous développez, lorsque vous entrez dans l’initiation, alors vous commencez à développer vos sens, alors vous voyez que toutes les créatures ont une âme, pas seulement nous, comme certaines religions l’enseignent à tort.
Toute la nature est remplie d’âme, c’est ainsi que nous devons commencer à penser au début, mais si nous éveillons nos sens alors nous verrons l’âme, ainsi nous aimerons tout le monde. Et nous verrons que nous sommes tous dans cet univers pour nous développer.
Afin de devenir un Nephesh Chaiah, un être humain créé à l’image de Dieu, nous devons ressusciter. La résurrection est nécessaire, alors nous devons entrer dans la résurrection, et personne ne ressuscite s’il n’est pas mort auparavant ; ainsi si nous sommes vivants, si nous sommes avec Méduse très vivante à l’intérieur, si Hérode le Roi est à l’intérieur de nous et commet très fortement l’adultère et se moque de la religion… Si à l’intérieur de nous Judas est bien vivant – non pas Judas le Maître mais Judas l’ego que nous avons en nous, le traître, parce que Judas en tant que Maître est le Maître qui nous a appris que nous devons nous suicider – et si Caïphe et Pilate sont à l’intérieur de nous, non, nous ne pouvons pas ressusciter, car ces traîtres doivent être annihilés. Et le seul qui peut annihiler ces entités en nous est Dieu.
Cependant, nous n’avons pas à nous soucier du Caïphe du prochain ou du Pilate du prochain : laissons les prochains s’occuper de leurs propres démons et diables. S’ils veulent aller en enfer et vénérer l’ego, qu’ils y aillent, c’est leur affaire.
Vous devez d’abord prendre soin de vous, c’est pourquoi vous devez cesser de « voir la paille qui est dans l’œil du prochain » et commencer à percevoir la poutre qui est dans votre propre œil. C’est la première règle, mais malheureusement nous aimons voir la paille dans l’œil du prochain et nous oublions que celui que nous devons purifier, c’est nous-mêmes. Si le prochain veut se purifier, qu’il le fasse lui-même, c’est son problème.
Nous devons respecter les autres, parce que Dieu respecte le « libre arbitre ». Dieu vous a donné les commandements ; si vous voulez les suivre, ok ; si vous ne voulez pas les suivre, ce n’est pas grave non plus. Ainsi, si Dieu respecte notre libre arbitre, alors qui sommes-nous pour essayer d’imposer de force quelque chose dans le mental des autres ? Nous devons respecter les autres. Nous devons enseigner comme tous les Avatars, tous les messagers venus enseigner et respecter. Donc, si vous voulez suivre la doctrine, ok ; mais si vous ne voulez pas le suivre, très bien.
Maintenant, si vous voulez la résurrection, alors nous devons parler de « Yechidah ».
Yechidah est l’âme la plus élevée liée au triangle Kether, Chokmah, Binah. Cette âme Yechidah est appelée dans le Bouddhisme le Trikaya ; le Bouddhisme le divise en trois aspects : le Dharmakaya, le Sambhogakaya et le Nirmanakaya. Ce sont les trois Kayas. Bien sûr, l’Adhikaya est lié à l’Ain Soph Aur car Adhi est lumière.
Ces niveaux de Yechidah sont donc réservés aux Maîtres Ressuscités. Nous ne nions pas que dans la méditation (via l’extase, via Samadhi) vous puissiez en faire l’expérience. Il y a des gens très sérieux dans leur méditation qui pratiquent la médiation et à travers elle ils expérimentent ces niveaux ; néanmoins, expérimenter ces niveaux et développer ces niveaux en tant que citoyen d’Atziluth est différent, développer Yechidah est un sujet réservé aux Maîtres Ressuscités.
Yechidah est liée aux trois corps glorieux dans lesquels la Monade qui est ressuscitée a maintenant commencé en tant que débutant, elle atteint ce niveau dans lequel elle connaît la Cosmocréation. Vous voyez, tout se déroule par étapes ; ils apprennent à réaliser eux-mêmes les Kayas, lorsqu’ils entrent dans ces niveaux de Yechidah.
Ainsi, lorsque quelqu’un, en tant que Maître Ressuscité, à travers le développement d’une Yechidah, atteint l’Ain Soph Aur – parce que vous devez d’abord ressusciter, personne ne peut développer la Yechidah sans résurrection – alors vous entrez dans le royaume de ces Êtres dont nous avons parlé au commencement, Archanges ou Anges ! Ensuite, le Seigneur, le Christ, l’Ain Soph Aur – qui n’est pas une personne ou un individu mais une énergie, une force omnisciente et omnipotente – vous emmène dans son propre royaume et rayonne à travers vous chaque jour cosmique afin de l’aider à faire la même chose que les autres Archanges ont fait en vous, maintenant vous devez le faire chez les autres, c’est-à-dire les aider dès le début. Et c’est précisément le développement des connaissances. Comme nous l’avons dit dans d’autres conférences, c’est ainsi que les Cosmocréateurs séjournent à travers les jours cosmiques en aidant le Christ – et non en croyant.
C’est ainsi qu’ils se transforment en « Paramarthasatyas », tel est le but, devenir un Paramarthasatya. Mais ce n’est pas par la force, personne ne vous force ni ne vous tourne le bras pour vous dire « Allez et faites-le » – non, c’est le libre arbitre, c’est la volonté individuelle.
Il y a un Être qui l’a fait et qui est revenu pour enseigner ; son nom est Aberamentho : le Maître Jésus de Nazareth. Il y a beaucoup d’Archanges qui tentent d’entrer dans l’Ain pour devenir Paramarthasatyas, ils sont nombreux. Mais celui que nous connaissons qui l’a fait et qui est revenu pour aider et enseigner comment le faire est le Maître Jésus de Nazareth ; Maître Aberamentho, le grand Rabbi de Galilée, mais qui comprend ce Maître ? Très peu, car cette humanité a mal compris son message.
Jésus a enseigné avec sa vie comment le faire, mais tout le monde pense qu’il a fait le travail pour nous, donc ils pensent que si vous avez commis un péché et que vous croyez en lui, alors vous êtes sauvé, prêt pour le ciel, donc c’est un gros problème. C’est ainsi que les gens tombent dans cette grosse erreur ; non seulement dans le Christianisme mais aussi dans d’autres religions, vous avez des croyances similaires.
Nous n’avons pas besoin de faire de la Gnose une autre croyance. Si vous prenez la Gnose et en faites une autre croyance, vous serez alors également prêt pour Klipoth ; parce que ce dont nous avons besoin, c’est de praticité.
Avez-vous des questions?
Q. Quel genre de karma quelqu’un comme Gandhi aurait-il s’il était actuellement au purgatoire ?
R. Il a peut-être une sorte de Karma, je ne sais pas quoi, mais il n’est pas au purgatoire mais dans les limbes et ce n’est pas à cause d’un certain type de karma, il est dans les limbes parce qu’il n’a pas de corps interne.
Q. Je veux dire, qu’en est-il de son avenir ?
R. Eh bien, ce type d’êtres comme le Mahatma Gandhi, comme Yogananda et d’autres qui ont vraiment fait quelque chose de bien, reviennent parce que la Loi Cosmique leur donne un nouveau corps pour travailler. Ils sont vraiment très bien traités parce qu’ils ne sont pas nés dans une maison ordinaire, ils sont nés dans une maison où le père et la mère connaissent cette connaissance dont nous parlons ici et ils leur apprendront dès le début, et ils les feront être élevés comme ça parce qu’ils l’ont mérité. Malheureusement, nous avons du karma et nous sommes nés dans des familles où ils ne nous enseignent la religion que de manière biaisée et parfois de manière grossière, très fausse.
Q. Quand Adam et Ève ont été créés par Dieu, lorsqu’ils ont mangé de l’Arbre de Vie, ils sont devenus des animaux, n’est-ce pas ?
R. Adam et Ève étaient des animaux. Animal signifie, comme je l’ai dit, « Anima », « Âme » en Latin, donc Adam et Ève sont des âmes, des animaux. Tout animal est une anima, toute plante est une anima, tout minéral est une anima. La différence est qu’Adam et Ève symbolisent l’anima au niveau de l’intellectualité, dans lequel les Elohim disent à l’âme « Si tu sais comment transmuter l’énergie sexuelle de Yesod, de l’Arbre du Bien et du Mal, tu deviendras comme Elohim ». . Et puis ils ont essayé « Ok, ils ont dit essayons ».
« Et quand la femme vit que l’arbre était bon à manger, qu’il était agréable à la vue, et qu’il était un arbre désirable pour rendre sage, elle prit de son fruit, et en mangea, et en donna aussi à son mari. avec elle ; et il a mangé. Et leurs yeux à tous les deux s’ouvrirent, et ils savaient qu’ils étaient nus. » – Genèse 3 : 6, 7
Cela est arrivé parce qu’ils ne savaient pas, alors ils ont forniqué comme les bêtes, alors au lieu de monter, ils sont descendus. Comprenez-vous cela ?
Maintenant, nous connaissons beaucoup de bien et de mal. Nous n’avons pas besoin d’apprendre ici à forniquer, tout le monde sait comment faire, ce qu’il faut plutôt apprendre c’est savoir transmuter pour élever votre Tzalem, votre image qui est dans votre sexe, de cette façon, vous créerez un Elohim en vous. C’est ce que dit le serpent, mais le serpent, Lucifer, est un tentateur. Ressentez la tentation, c’est le feu, donc triompher de la tentation est la lumière.
Malheureusement, cette humanité du passé n’a pas vaincu la tentation. Mais, nous sommes vaincus par la tentation parce que Lucifer est toujours là, Lucifer est la puissance sexuelle ; sans Lucifer, il ne peut y avoir d’acte sexuel. C’est pourquoi, chaque fois qu’un couple accomplit un acte sexuel, Lucifer est au milieu d’eux. Sans Lucifer, il ne peut y avoir d’acte sexuel donc la tentation est là. Si vous transmutez l’énergie sexuelle, c’est bien, vous avez vaincu la tentation, mais qui fait cela ? La majeure partie de l’humanité est vaincue par Lucifer.
Q. Ils doivent donc apprendre à utiliser cette énergie ?
R. Ils doivent apprendre. C’est pourquoi comme je l’ai dit, lorsque les messagers sont venus enseigner cela, tous les grands Messagers des différentes religions enseignent la même chose, les mêmes règles, bien sûr, des manières différentes d’enseigner mais c’est la même doctrine. Mais si vous échouez à la première épreuve qui est l’épreuve sexuelle, vous avez fini. Vous ne pouvez pas passer.
« Alors Il chassa Adam ; et Il plaça à l’orient du Jardin d’Éden des Cherubim et l’épée flamboyante qui tournait dans tous les sens, pour garder le chemin de l’Arbre de Vie. » – Genèse 3 : 24
Cette épée flamboyante est le sang, parce que le sang est le récipient du feu et circule dans tous les sens. C’est pourquoi les Cherubim qui sont devant les portes de l’Éden sont munis d’une épée flamboyante. Quand vous êtes dans l’acte sexuel, l’épée, le sang, commence à tourner dans tous les sens, allant ainsi dans votre sexe, ainsi, le Cherub, Lucifer dit : ‘Ahh, tu as atteint le spasme, l’orgasme – sors de l’Éden’, parce que l’Éden est volupté, l’Éden est le bonheur de Dieu, sans bestialité.
Q. Puisque la Monade vient d’un Cosmocréateur et se trouve en dessous de Binah dans l’Arbre de Vie, pourrait-on dire que c’est Binah le Cosmocréateur qui s’est dédoublé en masculin et féminin afin de la créer ?
R. Les Elohim se divisent dans Daath grâce à Binah. C’est pourquoi dans le nom de Binah dans Atziluth se trouve Iod-Chavah Elohim. Iod-Chavah signifie Abba et Aima ; Iod est le Père, Hei-Vav-Hei est la Mère ; Iod-Chavah ou Jah-Chavah. Jah-Chavah Elohim est ici dans Daath, qui est précisément là où la Monade, l’Intime, est créée et Daath est la connaissance.
Q. D’autres systèmes solaires ont-ils d’autres types de Sept Esprits devant le trône de Dieu organisant d’autres types de Rayons Puissants ? Veuillez développer cela.
R. Oui. Comme je l’ai dit, chaque système solaire en possède. Bien entendu, nous ne nommons pas les autres systèmes solaires car celui-ci est à peine connu. Si nous en nommons un autre, vous ne le saurez pas. C’est comme une expérience qu’un certain étudiant a vécue avec des extraterrestres. L’étudiant a dit aux extraterrestres : « Je sais que vous venez d’autres planètes, dites-moi de quelle planète ! » L’extraterrestre a regardé l’étudiant et a dit : « Si je vous dis son nom, comment le saurez-vous ? Il n’a donc pas répondu. Alors bien sûr, d’autres Cosmocréateurs d’autres systèmes solaires existent mais il n’est pas pertinent de les nommer. Si vous voulez savoir, alors vous devez vous éveiller.
Q. Quelle est la première épreuve, l’épreuve sexuelle ?
R. Eh bien, la première épreuve que l’initié doit passer est l’épreuve du seuil, le Gardien du Seuil qui représente toutes vos faiblesses ; si vous battez le Gardien, vous continuez. Bien sûr, la voie de ce Gardien du Seuil est la luxure. Si vous êtes vaincu dans la luxure, vous êtes vaincu en tout, si vous triomphez de la luxure, vous triomphez de tout. Quand je parle de luxure, comprenez que le plat principal de la luxure s’appelle l’orgasme, le spasme, ce que la Bible appelle la fornication.
Q. Je ne comprends pas ce que vous entendiez par « L’éternité a un début et une fin » ? Pourquoi l’éternité est-elle un cercle ?
R. Nous entrons dans ce cercle de temps dans lequel nous nous trouvons actuellement et nous sommes passés par le ventre de notre Mère avec notre corps physique dans un corps de nouveau-né et le cercle de temps se terminera lorsque nous mourrons physiquement. Quand nous mourons physiquement, nous revenons, nous entrons dans le cercle de l’éternité. Ce cercle de l’éternité nous emmène, c’est une autre dimension mais finalement, quand ce cercle se termine à nouveau, nous revenons dans le temps.
Q. Cela suggère qu’il n’est pas éternel ?
R. Eh bien, comme je l’ai dit, ce que les gens appellent l’éternité est qualifié à tort de temps « sans fin ». L’éternité est un cercle qui a un début et une fin.
Q. Quand vous dites que si quelqu’un va au Ciel pour un certain temps, d’un point de vue terrestre, lorsque son karma s’épuise, il doit alors revenir ?
R. Nous devons aller au-delà de l’éternité ; pour vaincre l’éternité, il faut aller au-delà de l’éternité. Le cercle de l’éternité est juste au-delà du temps, mais au-delà du temps et de l’éternité se trouve une autre dimension qu’il est impossible de décrire. C’est là précisément que l’on trouve les Elohim et les créatures du Ciel, c’est au-delà de l’éternité.
Les gens pensent que l’éternité est là où se trouve le paradis. Il fait partie des Cieux, mais Klipoth appartient aussi à l’éternité ; oui, l’Enfer appartient au cercle de l’éternité. C’est pourquoi de nombreuses religions déclarent que l’Enfer est éternel ; oui, il est éternel, c’est là dans l’éternité, mais cela ne veut pas dire que les âmes vont être là éternellement, pour une période de temps sans fin, non. Les âmes qui sont là dans Klipoth, qui y sont descendues, finissent par désintégrer leurs corps protoplasmiques. Lorsque cela se produit, l’âme est libre et sort à nouveau de l’Enfer, mais l’Enfer y reste parce qu’il est éternel. Mais le châtiment, comme je l’ai expliqué, n’est pas éternel ; il y a un début et une fin. Sinon, ce serait vraiment injuste.
Imaginons une âme tombée là et parce qu’elle ignore tout cela elle sera éternellement punie ? Comme on dit éternellement ? Ce serait vraiment injuste, non. Cela a une fin, et la fin, c’est lorsque toutes ces entités animales que nous avons sont mécaniquement désintégrées, alors vous, en tant qu’âme purifiée, êtes libre. Si le délinquant, l’ego, est mort, alors vous, en tant qu’âme purifiée, pouvez sortir, mais si le délinquant est vivant, alors l’âme doit rester, y rester.
Q. Pourquoi tant de Gnostiques sont-ils paranoïaques à propos des sorcières et des sorciers ? Quel est le véritable danger ?
R. De quels Gnostiques parlez-vous ? Je sais que les sorcières et les sorciers existent partout et ce sont bien sûr des âmes esclaves des forces klipothiques, mais ils pensent qu’ils sont éveillés et qu’ils font le bien. Ils savent qu’ils seront désintégrés tôt ou tard parce qu’ils n’ont pas les corps solaires.
Tout le monde dans ce monde est une sorcière ou un sorcier à différents niveaux. Si vous faites quelque chose de mal contre quelqu’un, alors vous êtes un sorcier ou une sorcière et si vous savez comment le faire avec la magie, vous êtes pire ; vous aurez beaucoup plus de karma, mais c’est votre problème. Vous paierez pour cela. Mais ici, nous enseignons le Tantra Blanc, la Magie Blanche.
Q. Est-il nécessaire d’arrêter les pollutions nocturnes avant de pouvoir vaincre le Gardien du Seuil ?
R. Eh bien, laissez-moi vous dire que vous pouvez vaincre le Gardien du Seuil et avoir des pollutions nocturnes, car c’est une chose de vaincre le Gardien du Seuil, qui est un symbole de vos défauts et de vos vices, et c’en est une autre d’apprivoisez l’âne ! Ce qui signifie votre corps physique.
L’âne (qui est le corps physique que nous utilisons) rappelle comment Jésus de Nazareth est entré dans Jérusalem monté sur l’âne, mais malheureusement, notre âne nous chevauche. L’âne est cet aspect animal dont nous héritons, non seulement du passé animal, mais de nos parents parce qu’ils nous engendrent dans la fornication, de nos grands-parents parce qu’ils engendrent nos parents dans la fornication, de nos arrière-grands-parents parce qu’ils engendrent et ainsi de suite, tout le monde fornique. Nous avons donc cela dans le sang, et pour apprendre à l’âne « Hé, ne fornique pas ! » pour l’enseigner, il faut être patient. Alors parfois, la luxure est là, votre luxure ne sera pas chaste, croyez-moi. La luxure veut forniquer.
Au début, les Gnostiques ont différents problèmes dans les plans internes où leur désir est de forniquer, de commettre l’adultère, de commettre des atrocités. Ils retournent dans le corps physique et disent « mon Dieu, est-ce que je veux vous suivre ? Oui, mais soyez patient car l’animal ne veut pas suivre Dieu. Contrôler l’âne est la partie la plus difficile. C’est pourquoi il est dit : « Transformer cet âne en homme n’est pas facile ».
Q. Sur le site Internet, il est écrit « la façon dont les apôtres ont vécu leur vie n’est que symbolique, elle ne doit pas être prise au sens littéral », mais n’ont-ils pas perdu leur lumière comme l’indique le symbole ?
R. Eh bien, chaque apôtre dans les évangiles du Christianisme est spécifiquement lié à un certain type de pouvoir de la Monade intérieure que nous devons développer. Rappelez-vous que Moïse a parlé des 12 tribus mais dans ce cas, Jésus a parlé des 12 apôtres. Dans la Nouvelle Jérusalem, il dit qu’il y a un seul ange et qu’elle a 12 portes alors qu’il y a toujours un apôtre ou un ange sur chaque porte. Cela signifie que la Nouvelle Jérusalem, la nouvelle ville, la nouvelle ville céleste dans laquelle nous devons nous développer, dans la psyché, doit développer certains pouvoirs. 12 pouvoirs, qui sont les principaux, car ils sont nombreux, mais ces 12 pouvoirs sont liés à la signification de chaque Apôtre.
Ainsi, chaque apôtre de la Bible représente cela, et leur vie était liée à cela. Lorsque vous lisez que les apôtres font ceci ou que les apôtres font cela, cela est lié à ce développement.
Bien sûr, individuellement, ils doivent également développer leurs propres 12 apôtres. Parce que chacun, chaque apôtre en lui-même, a son propre Jésus-Christ intérieur. Jésus-Christ doit naître à l’intérieur et développer également les 12 Apôtres. Le Bouddha doit aussi se développer. Jean-Baptiste doit naître en nous, Moïse doit aussi naître en nous.
Le développement de chaque Aéon ou personnage dans la Bible représente une partie de la Monade que nous devons développer afin de devenir un Elohim.
Bien sûr, chaque Monade a sa propre mission, ses propres pouvoirs, mais elles les développent toujours en fonction de leur plein épanouissement. C’est ainsi que l’Univers est organisé.
Q. Quand vous dites qu’on entre dans les initiations, et que tout le monde parle de l’Être, c’est le seul qui les reçoit. Y a-t-il certains degrés que nous passons par rapport à l’Être qui reçoit finalement l’initiation ? Quelle est la différence entre notre initiation et l’initiation de l’Être ?
R. La question est de savoir quelle est la différence entre l’initiation de l’Être et le travail que nous accomplissons ici physiquement en tant qu’âmes.
Eh bien, « Religare » est un mot Latin qui signifie unir. Au début, lorsque nous avons commencé cette conférence, nous avons expliqué que la Monade (qui est Neshamah et Ruach) apprend et reçoit tout cela à travers Nephesh qui est cet élémental, cette force qui évolue, nous sommes cela.
Donc tout ce que nous faisons ici, la Monade l’absorbe, tout est bon. Il l’apprend, toute initiation, tout pouvoir que l’on acquiert en entrant dans le chemin est absorbé par Dieu, par la Monade.
Pour que nous puissions en profiter, nous devons nous renier, car la Monade qui absorbe tous ces pouvoirs et initiations ne libérera pas ces pouvoirs dans Nephesh qui est embouteillé dans la Méduse. Ce serait un diable doté de pouvoirs. Imaginez comment se porte le diable en ce moment. Vous avez peur du diable qui est en chacun de vous et en nous. Voyez-vous cette société et comment elle est ? C’est le chaos, c’est chaotique, nous nous détruisons et nous nous entretuons, pour différentes raisons. Imaginez le diable avec des pouvoirs ! Je ne veux même pas y penser.
Donc, si l’âme qui entre dans ce chemin veut jouir de ces pouvoirs, Dieu exige l’annihilation de l’ego, de suivre ses commandements. Mais si vous devenez né deux fois, continuez à faire le travail car si votre ego est toujours vivant, votre colère est vivante, votre haine est vivante, Dieu ne vous donnera rien.
C’est pourquoi nous devons travailler avec trois facteurs : la naissance, la charité et le renoncement à soi-même qui signifie annihiler l’ego. Si vous mourez psychologiquement, alors Dieu vous le donnera, quand il verra qu’il y a de l’innocence en vous. C’est comme quand vous voyez un garçon qui est très espiègle, vous ne lui dites pas : « hé, prends ce pistolet et va dehors dans la rue pour tirer, apprends à tirer », ce serait stupide, non ? De même si Dieu vous délivre ses pouvoirs, car les pouvoirs de Dieu peuvent être utilisés pour la destruction.
Parfois, votre Monade intérieure vous donne une expérience, une belle expérience, ce que les gens appellent Samadhi, un ravissement dans lequel vous appréciez certaines choses. Et vous dites « Oh, ça, Dieu existe », donc Dieu dit « Oui ! Ici, c’est une expérience pour vous, mais maintenant revenez en arrière et continuez votre travail ».
Q. Ma question est la suivante : parce que nous regardons les Évangiles et que nous voyons les traductions des disciples, les Douze Apôtres et s’il y a une intégration provoquée par ce qu’ils étaient et évoluant ensuite en Apôtres et vous dites que le pouvoir leur est dû. Êtes-vous en train de dire que la vertu humaine ou l’entité miraculeuse sont des composites du pouvoir ?
R. Laissez-moi vous expliquer cela tel que nous le connaissons. Si vous lisez, il y a déjà une conférence sur le site Web relative à ce développement. Chaque Apôtre possède ses propres pouvoirs liés à certaines glandes.
Cependant, parfois, lorsque les gens se réunissent parce qu’un miracle est un phénomène qui se manifeste dans de nombreux groupes, non seulement dans le Christianisme mais aussi dans d’autres groupes ; Ainsi, quand ils se concentrent et demandent quelque chose de spécifique, ainsi, lorsque chaque mental avec beaucoup de foi ou de croyance, peu importe comment vous voulez appeler une telle ferveur, qui fonctionne par la force de la concentration, ils viennent alors, à travers cette énergie, effectuer une miracle. N’est-ce pas ?
C’est normal, cela arrive même par exemple dans de nombreuses religions ordinaires, parmi les Catholiques et parmi d’autres religions en Asie où l’on adore des statues.
Vous voyez, les Elohim de ces régions placent dans ces statues certains élémentaux qui contrôlent les forces, donc quand le croyant va et demande de tout son cœur, alors selon le karma, l’élémental va et donne, ou prend n’importe quoi, cela dépend. Ainsi, certains miracles se produisent, il y a beaucoup de choses que les gens ignorent à propos des miracles.
Comprenez, les Elohim sont miséricordieux ; par conséquent, cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas recevoir d’aide simplement parce que vous ne marchez pas sur le chemin, parce que les Elohim vous aident toujours, mais toujours selon la loi.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 18: Twilight.