Écrit par: Gnostic Instructor Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux
Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur les vingt-deux arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.
Lettre Hébraïque Samech
Les versets 113 à 120 du Psaume 119 commencent par Samech :
113. Je hais les tièdes ; mais j’aime ta Loi.
114. Tu es mon couvert et mon bouclier ; J’espère en ta Parole
115. Éloignez-vous de moi, ô malfaiteurs ! car je garderai les commandements de mon Dieu.
116. Soutiens-moi par ta Parole afin que je puisse vivre ; et que je n’aie pas honte de mon espérance.
117. Soutiens-moi et je serai sauvé ; et je me tournerai toujours vers tes statuts.
118. Tu as foulé aux pieds tous ceux qui s’écartent de tes statuts ; car leur tromperie est un mensonge.
119. Comme des scories tu as fait cesser tous les méchants de la terre ; donc j’adore tes témoignages.
120. Ma chair a tremblé à cause de ton ardeur, et j’ai craint tes jugements.
Arcane 15
Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot par Samael Aun Weor
Étudions maintenant la Quinzième Arcane du Tarot. Nous allons étudier le Bouc de Mendez, Typhon Baphomet, le Diable. L’Alchimiste doit voler le feu au diable. Lorsque nous travaillons avec l’Arcane A.Z.F., nous volons le feu au diable ; c’est ainsi que nous nous transformons en dieux.
Le Pentagramme Ésotérique brille sur le front du Bouc. Le Caducée de Mercure remplace les organes sexuels. En synthèse, nous pouvons affirmer que le Caducée de Mercure représente les organes sexuels. Tout Alchimiste doit travailler avec le Caducée de Mercure. Ce travail est effectué au moyen de la transmutation. L’Étoile à Cinq Pointes brille lorsque nous volons le feu au diable.
Nous devons développer la Kundalini et dissoudre le « Moi », ce n’est qu’ainsi que nous pourrons atteindre la libération.
Le Travail avec le Démon
Les Initiés du quatrième chemin, qui est « Le Chemin de l’Homme Astucieux », choisissent de « Travailler avec le Diable » sur le processus de dissolution de leur « Moi ». Les ténébreux attaquent violemment quiconque travaille à la dissolution de leur « Moi » ; c’est pourquoi même s’ils ne sont pas des démons, ils le sont, néanmoins habitués à être entourés de démons. Lorsque des voyants non initiés, voient par clairvoyance un être humain ainsi, ils le jugent mal à tort et finissent par le calomnier en le qualifiant de démon. Les Initiés du « Chemin de l’Homme Astucieux » deviennent énigmatiques. Les disciples du chemin deviennent confus lorsqu’ils contemplent des bougies noires sur les autels de ces Initiés ; alors, comme d’habitude, ils les jugent mal à tort.
Techniques de Dissolution du Moi
Le « Moi » exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine ; ces cinq centres sont : Intellectuel, Émotionnel, Moteur (mouvement), Instinctif et Sexuel.
Le « Moi » ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le « Moi », nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs ; nous avons besoin de compréhension. Il est urgent de comprendre les actions et les réactions de chacun des cinq centres inférieurs de la machine humaine. Le « Moi » exerce un contrôle sur ces centres inférieurs ; donc, nous marchons sur le chemin de la dissolution du « Moi » par une compréhension approfondie de l’activité de chacun de ces cinq centres inférieurs.
Mental et Sentiments
Deux personnes réagissent différemment devant une représentation donnée ; ce qui est agréable pour l’un peut être désagréable pour l’autre. La différence réside dans le fait qu’une personne juge et perçoit la représentation à travers son mental tandis que l’autre le fait à travers ses sentiments (la représentation touche ses sentiments). Par conséquent, nous devons apprendre à différencier le mental du sentiment. Une chose est le mental et une autre est le sentiment. Il existe dans le mental tout un jeu d’actions et de réactions qu’il faut bien comprendre ; dans nos sentiments existent des affections qu’il faut crucifier, des émotions qu’il faut étudier et en général tout un mécanisme d’actions et de réactions qu’on peut facilement mal placer et confondre avec les activités du Mental.
Mouvement
Nous avons besoin de nous découvrir et de comprendre nos habitudes en profondeur. Nous ne devons pas permettre à notre vie de continuer à se développer mécaniquement. Il semble incroyable que nous vivions dans les moules des habitudes et que nous ne connaissions pas ces moules qui conditionnent notre vie ; nous devons étudier nos habitudes ; nous devons comprendre nos habitudes. Nous devons nous auto-observer dans notre façon de parler, de nous habiller, de marcher, etc…
Les habitudes appartiennent au centre du mouvement. Le football, le tennis et tous les sports en général appartiennent à ce centre. Lorsque l’intellect interfère dans le centre du mouvement, il le détruit et l’endommage car l’intellect est trop lent et le centre du mouvement est très rapide. Quand un dactylographe travaille, il travaille avec le centre du mouvement ; il peut commettre une faute de frappe si son intellect interfère avec ses mouvements ; un homme conduisant une voiture pourrait subir un accident si son intellect interfère avec ses mouvements.
Instinct
Il existe différents types d’instincts : l’instinct de conservation, l’instinct sexuel, etc. De nombreuses perversions de l’instinct existent également.
Au plus profond de chaque être humain, il existe des forces instinctives sub-humaines qui paralysent le véritable esprit d’Amour et de Charité. Ces forces démoniaques doivent d’abord être comprises, puis maîtrisées et éliminées. Ces forces bestiales sont : les instincts criminels, la luxure, la lâcheté, la peur, etc. Nous devons comprendre et maîtriser ces forces bestiales avant de pouvoir les dissoudre.
Sexe
Le sexe est le cinquième pouvoir de l’être humain. Le sexe peut libérer ou asservir l’être humain. Personne ne peut atteindre l’intégrité ; personne ne peut s’auto-réaliser profondément sans énergie sexuelle. Le sexe est le pouvoir de l’âme. L’être humain intégral est réalisé avec la fusion absolue des pôles masculin et féminin de l’Âme. La force sexuelle se développe, évolue et progresse sur sept niveaux (les sept niveaux de L’Âme). Dans le monde physique, le sexe est une force aveugle d’attraction mutuelle. Dans l’astral, l’attirance sexuelle repose sur l’affinité des types selon leurs polarités et leurs essences. Dans le plan mental, l’attirance sexuelle se produit selon les lois de la polarité mentale et de l’affinité. Dans le plan causal, l’attirance sexuelle se produit sur la base de la volonté consciente. C’est précisément sur ce plan des causes naturelles que s’accomplit consciemment l’union complète de l’âme. En effet, personne ne peut atteindre la gloire complète du Mariage Parfait sans avoir atteint ce quatrième état d’intégration humaine.
Nous devons comprendre en profondeur tout le problème sexuel. Il faut transcender la mécanicité du sexe. Nous devons savoir comment procréer des enfants de Sagesse.
Au moment suprême de la conception, les essences humaines sont complètement ouvertes à tous les types d’influences. Ainsi, l’état de pureté des parents et leur volonté utilisée pour ne pas renverser la Coupe d’Hermès, est tout ce qui peut nous protéger contre le terrible danger que courent le spermatozoïde et l’ovule concernant l’infiltration des substances infra-humaines des égos bestiaux qui veulent se réintégrer.
Adultère
Puisque le corps d’une femme est un élément passif et réceptif, il est clair que son corps recueille et stocke plus des résultats des actes sexuels que tous ces hommes qui commettent l’adultère avec elle ; ces résultats sont des substances atomiques provenant des hommes avec lesquels elle a eu des rapports sexuels. Par conséquent, lorsque quelqu’un a des rapports sexuels avec une personne qui a été avec un autre partenaire ou d’autres partenaires, tous deux absorbent alors les essences atomiques des autres partenaires et s’empoisonnent avec elles. C’est un problème très grave pour ces frères et sœurs qui dissolvent le « Moi » parce qu’alors, non seulement ils doivent lutter contre leurs propres erreurs et défauts, mais plus encore, ils doivent lutter contre les erreurs et les défauts de ces autres partenaires avec lesquels ils ont eu des rapports sexuels.
Mort de Satan
Nous découvrons le processus entier du « Moi » en comprenant les activités intérieures de chacun des cinq centres inférieurs. Le résultat de cette auto-découverte est la mort absolue de Baphomet ou Satan (le « Moi » lunaire ténébreux ou Adam Pécheur).
Nous Devons Être Intégral
L’intégration comporte sept étapes parfaitement définies :
Première : État minéral, domination du corps physique et de ses cinq centres.
Deuxième : État Végétal, contrôle absolu sur le corps astral et ses chakras, disques ou roues magnétiques. Ce Véhicule représente l’état végétal.
Troisième : Humanisation du Corps Mental, d’ordinaire, le corps mental fantasmatique de chaque être humain a un visage animal et une figure animale ; il est animalisé.
Lorsque la matière mentale est transformée en Mental-Christ, nous atteignons l’humanisation mentale. Le mental représente l’animal intellectuel ; actuellement nous ne sommes humains que dans notre apparence physique car dans nos profondeurs nous sommes encore des animaux. Dans le plan mental, chacun a la figure animale qui correspond à son caractère individuel.
Quatrième : La fonction sexuelle est le fondement de base de l’âme humaine ; ceux qui transmutent leurs énergies sexuelles ont le droit d’incarner leur âme.
Cinquième : Le cinquième degré d’intégration est représenté dans tout être humain parfait.
Sixième : Compassion Infinie Universelle.
Septième : Cette septième étape définitive n’est possible qu’au sein des Humains-Dieux. Ce sont des Sur-Humains.
Le Mystère de Baphomet
Il est bien vrai et certain que le Mystère de Baphomet est l’Alchimie Sexuelle. Nous transformons le plomb de notre personnalité en l’or de l’esprit basé sur une compréhension rigoureuse et une transmutation sexuelle. C’est ainsi que le « Moi » est annihilé. La rose élabore son parfum avec la boue de la terre ; le parfum de la rose est de la boue transmutée.
La Porte de l’Éden
Le sexe est la porte de l’Éden. Le gardien de cette porte est le Sphinx Assyrien, le Sphinx Égyptien, le Taureau (Veau d’Or) de Moïse avec l’épée entre ses pattes. C’est le « Moi » psychologique reflété dans le Baphomet qui, avec son épée, chasse du seuil tous ceux qui ne sont pas préparés. L’ennemi est à l’intérieur de nous ; nous devons travailler avec le démon pour le dissoudre. Nous devons voler le feu au diable.
La Lettre Hébraïque Samech
Écrit par un Instructeur Gnostique
Le Cycle de l’Éternité
Samech est l’utérus cosmique, la vulve ou la volve (du Latin volvere « tourner, tordre ou rouler ») où se trouve la Lumière tournante continue de l’Ain Soph. Christus-Lucifer est à l’origine de possibilités cosmiques infinies.
Samech est la lettre qui représente l’Ouroboros, l’action cyclique éternelle de la Lumière-Vie-Feu-Sagesse de l’Ain Soph ; ces révolutions de la lumière de l’Absolu se manifestent par d’innombrables cycles de mort et de renaissance à tous les niveaux de l’univers. Samech, Ouroboros est représenté comme un serpent mi-clair mi-obscur, qui illustre la dualité, Maya dans l’univers ; ces opposés ne sont pas en conflit dans la conscience des Paramarthasatyas.
Ainsi, la forme circulaire du Samech est l’Ouroboros, qui symbolise que la force-sagesse-ardente (Iod) originelle de l’Ain Soph Aur se reflète à tous les niveaux dans le cercle créateur sans fin de l’éternité qui unit le ciel et la terre. Samech, le Serpent mordant sa propre queue, (c’est l’Ouroboros qui a sa queue à l’intérieur de sa bouche), unit ainsi le Iod du commencement (la Parole) et le Iod de la fin (le Spermatozoïde). Samech est l’Alpha et l’Oméga dans un cycle éternel.
L’Ain Soph, l’Espace Abstrait Absolu se retire intérieurement de sa propre essence au moyen d’une contraction initiale vers sa propre essence ; cette contraction intérieure forme un vide, un vide où elle libère une lumière primaire ou un pouvoir créateur qui ouvre son chemin à travers le Iod dans le monde d’Atziluth. Le vacuum, le vide est l’Ouroboros, l’Utérus Cosmique ou volve (ou vulve) qui contient le premier engendré de cette Lumière Divine. C’est le Christ Cosmique, c’est Christus Lucifer qui descend des Ténèbres de l’Espace Abstrait Absolu dans le monde d’Atziluth et ensuite il descend dans Briah, Yetzirah et finalement dans le centre de la Terre, le monde d’Assiah, le monde de la Matière. Ainsi, la Lumière Divine de l’Ain Soph Aur tourne dans le cercle intérieur, la Neuvième Sphère de l’Ouroboros Planétaire, la Terre qui manifeste son pouvoir créateur sur le cercle extérieur ou cercle mécanique du Samsara à travers l’arc ascendant de l’évolution et l’arc descendant de l’involution.
La force solaire transformatrice de l’Ouroboros est placée par la force de gravité au centre même d’Assiah, la planète, dans la Neuvième Sphère. Kabbalistiquement, Assiah, Égypte, Matzarim, symbolise l’activité de l’Ouroboros dans le cercle extérieur, où les âmes renaissent à travers les lois mécaniques du Retour et de la Récurrence ; c’est Agar qui donne naissance à Ismaël pour vivre dans Malkuth, le cercle extérieur de la réprobation et de l’exil (du Cercle Intérieur, la Terre Promise, Yesod-Éden, la Terre d’Avalon, la quatrième dimension). Ainsi, les Enfants d’Agar sont des âmes qui s’incarnent dans des corps de fornication (ils sont le résultat du spasme ou de l’orgasme bestial immonde) finissent par tomber dans les Klipoth, mondes infernaux, ici les âmes sont attirées à travers la fascination vers le centre ; elles expérimentent la désolation dans leur voyage à l’intérieur des deux cercles Klipothique de Lilith et Nahemah, jusqu’à ce que l’énergie de l’Ouroboros qui tourne dans le Neuvième Cercle, le centre de stabilité planétaire, désintègre leurs impuretés à travers la Seconde Mort.
Les traditions kabbalistiques déclarent que (lorsque l’âme d’) Adam (tombe dans Klipoth), il se décompose en deux cercles : les cercles de Lilith et de Nahemah. Lilith est la mère des avortements, de l’homosexualité et en général de toutes sortes de crimes contre la nature. Nahemah est la mère de la beauté maligne, de la passion et de l’adultère.
Ainsi, (Klipoth) l’abîme est divisé en deux grandes régions ; la sphère de Lilith et la sphère de Nahemah. L’infra-sexualité règne en maître dans ces deux grandes régions. C’est la désolation des âmes en enfer où toutes les âmes en échec dans une Orgie Sabbatique Klipothique dans une atmosphère ténébreuse toujours en augmentation fastidieuse sont égalisées par la seconde mort. Dans Klipoth, les possibilités d’individualité humaine sont annulées par la loi d’entropie, mais ces possibilités sont retrouvées à nouveau par une nouvelle ascension après la seconde mort dans l’arc ascendant de l’évolution à travers une volonté collective ou communautaire dans tous les royaumes de la roue du Samsara. C’est ainsi qu’après avoir affronté l’entropie les âmes continuent un autre cycle de vie mécanique dans le Royaume, Malkuth (Égypte du monde à venir).
« Comment es-tu tombé du ciel, Oh Lucifer, fils de l’aurore ! Comment es-tu réduit à terre, ce qui a affaibli les nations ! Car tu as dit dans ton cœur : Je monterai au ciel, j’élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu ; je m’assiérai aussi sur la montagne de la congrégation, aux flancs du nord : je monterai au-dessus des hauteurs des nuages ; Je serai comme le plus Haut. Mais, tu seras amené en enfer (la Neuvième Sphère), sur les côtés de la fosse. » – Ésaïe 14 : 12- 15
Ce n’est qu’à travers l’Arcane A.Z.F. que l’Ouroboros ou Samech peut libérer la Lumière de l’Ain Soph, qui met en activité l’essence infinie de notre Elohim individuel. Ainsi, à travers Samech, notre Kether Intérieur (ou Iod) développe et soutient les aspirations de notre âme à l’infini. Par conséquent, la transmutation sexuelle est la manière dont on offre sa volonté à Dieu. Grâce à l’alchimie sexuelle, l’âme expérimente l’essence infinie des Elohim qui brille dans l’Ouroboros (ou Samech) et acquiert le contrôle des quanta (paquets d’énergie solaire dans la matière) ; l’énergie solaire est le carburant qui permet à l’âme de faire les sauts de Sephirah en Sephirah, c’est-à-dire de sauter d’une roue dans une autre roue à l’intérieur de la roue cosmogonique d’Ezéchiel, ou d’un univers parallèle dans un autre univers parallèle et enfin dans l’Absolu ou Ain. Alors, à l’intérieur de l’Ouroboros ou Samech dans Yesod, la fondation de tous les mondes, la sagesse des Elohim est cachée dans un état latent.
« Je suis l’Alpha (les Trois Forces Primaires, l’Aleph, l’Ouroboros ou Elohim Tourbillonnant) et Oméga (l’Ouroboros au Centre de la Terre, la Neuvième Sphère), le commencement et la fin, dit le Seigneur, qui est, et qui était, et qui est à venir, le Tout-Puissant (El Shaddai dans Yesod)… Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier (l’Ain Soph Aur à l’intérieur des Trois Forces Primaires) et le dernier (l’Ain Soph Aur à l’intérieur de Yesod, la Neuvième Sphère) : et, ce que tu vois (la Lumière Solaire), écris (développe-le) dans un livre (Colonne Vertébrale de tes Corps Physique, Vital, Astral, Mental, Causal, Bouddhique et Spirituel), et envois-le aux sept églises (Chakras) qui sont dans Assiah (Moelle Épinière) ; à Éphèse, et à Smyrne, et à Pergame, et à Thyatire, et à Sardes, et à Philadelphie, et à Laodicée. » – Apocalypse 1 : 8, 11
Samech symbolise l’Être se réévaluant et se connaissant à travers l’activité de l’Ouroboros. L’auto-réalisation de l’Être, la connaissance de soi implique l’éveil et la compréhension de tous nos éléments spirituels inhérents entre l’Être et sa Créature Humaine. Cette connaissance de soi de l’Être est le mouvement du Raisonnement Objectif au sein de l’Ouroboros et par l’Ouroboros. Le Raisonnement Objectif n’a rien à voir avec les croyances des théories ; c’est plutôt le résultat du travail de notre Être basé sur Daath, l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal. La force solaire de l’Ain Soph Aur, le Christ Cosmique tourne, tourne dans un mouvement continu à l’intérieur de Daath et Yesod ; cette révolution de l’Ouroboros ou Samech unit le ciel et la terre, provoquant ainsi un changement complet dans les fondements de notre conscience.
Le Pneuma, l’Esprit, la Monade doit se transformer en Elohim et pour ce faire, il doit se reconnaître et l’action de se reconnaître se fait par sa propre volonté à travers l’Ouroboros, le Samech. Cela signifie que la Monade, le Pneuma, l’Esprit a besoin de se comprendre, de se connaître en profondeur. La connaissance de soi implique une conscience absolue à tous les niveaux de l’Être dans le cycle sans fin de l’Ouroboros, le Samech, qui manifeste l’activité éternelle de la lumière de l’Ain Soph venant de la Talité (la grande réalité) dans chaque univers de la relativité.
La lumière transcendantale omniprésente de l’Ain Soph à travers l’Ouroboros est toujours derrière tout phénomène universel ; c’est la source de tout phénomène naturel. Ainsi, à travers elle, la Monade unit l’infiniment grand à l’infiniment petit pour accomplir le miracle d’une chose, l’auto-réalisation de l’Être où toutes les parties de l’Être s’intègrent en une seule unité. C’est la relation de l’Être avec Nous, le Mental, l’Être Humain ; Dieu, l’Esprit est toujours au-dessus du mental.
L’Initié doit accomplir la volonté de son Être au ciel et sur la terre ; pour cela, la conscience doit rester détachée de sa sagesse intérieure ou de ses pouvoirs Divins, le Bodhisattva doit renoncer à des niveaux Nirvaniques de plus en plus élevés afin d’atteindre l’Absolu, l’Ain. L’Initié ne doit pas être attaché à la richesse physique ; nous ne devons avoir de préférences pour personne ; il faut assister le mendiant et le gentilhomme avec le même respect et la même vénération. Il faut cultiver la même courtoisie pour le riche et le pauvre et pour l’aristocrate et le paysan afin d’aimer leur Être également, d’assister le prochain sans aucune préférence c’est « aimer le prochain comme soi-même ».
Le Mental ordinaire des hommes vivent de prison en prison. Chaque prison est une école, une religion, un concept erroné, un préjugé, un désir, une opinion, une richesse etc. L’Esprit Humain doit apprendre à couler sereinement de manière intégrale, sans le processus douloureux du raisonnement subjectif, qui divise le mental dans la bataille de l’antithèse. Le mental doit devenir comme un enfant, afin qu’il puisse servir d’instrument pour l’Intime. Il faut toujours vivre dans le présent, car la vie n’est qu’un éternel instant. Nous devons nous libérer de toutes sortes d’idées préconçues et de désirs. Nous devons nous mouvoir sous les impulsions de l’Intime.
Matthieu 6 : 24- 34 : Nul ne peut servir deux maîtres : car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre ; ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon. C’est pourquoi je vous dis : Ne vous souciez pas de votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez ; ni encore de votre corps, de quoi vous serez vêtus. La vie n’est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? Voyez les oiseaux du ciel : car ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni ne rassemblent dans des greniers ; pourtant votre Père céleste les nourrit. N’êtes-vous pas beaucoup mieux qu’eux ? Lequel d’entre vous, en y réfléchissant, peut ajouter une coudée à sa taille ? Et pourquoi vous souciez-vous pour un vêtement ? Considérez les lis des champs, comment ils poussent ; ils ne travaillent pas, ils ne filent pas non plus. Et pourtant je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux. Pour cette raison, Si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs, qui est aujourd’hui et qui demain sera jetée au four, ne vous vêtira-t-il pas beaucoup plus, ô gens de peu de foi ? N’y pensez donc pas et ne dites pas : que mangerons-nous ? Ou, Que boirons-nous ? Ou, De quoi serons-nous vêtus ? (Car après toutes ces choses les Païens recherchent) car votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses. Mais cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. Ne vous souciez donc pas du lendemain : car le lendemain pensera à ses propres choses. A chaque jour suffit sa peine.
Nous devons nous contenter des droits de CANCHORRITA. Les droits de Canchorrita sont : Nourriture, Vêtements et Logement. Le véritable être humain a le droit de vivre différemment, avec dignité et beauté, car il n’est pas un animal, cependant, il doit se contenter des droits de Canchorrita. L’avidité, la colère et la luxure ont leur repaire dans le mental. La cupidité, la colère et la luxure conduisent les âmes à Klipoth. L’Humain n’est pas le Mental. Le Mental n’est qu’un des corps du péché. Lorsque l’humain s’identifie au mental, il tombe dans Klipoth. Le Mental n’est que l’âne que nous devons monter pour entrer dans la Jérusalem céleste le dimanche des Rameaux. Il faut contrôler le mental au moyen de la volonté.
En ce qui concerne les aspirations spirituelles, nous devons savoir que le Cercle Intérieur des Frères qui opèrent dans les centres supérieurs de l’être humain (le Royaume des Cieux) accorde des initiations, des degrés et des pouvoirs, selon le flux d’énergie vers l’intérieur et vers le haut depuis Samech dans Yesod à travers les Sephiroth. L’énergie stagnante des quatre éléments qui est stockée dans le cercle de Malkuth (roue d’Ezéchiel) doit être mise en mouvement à travers Yesod (alchimie sexuelle).
Ezéchiel Chapitre 1: L’apparence des roues (dans l’Ouroboros – Samech) et leur travail ressemblaient à la couleur d’un béryl (la pierre cubique de Yesod) : et les quatre (éléments de l’Alchimie) avaient une ressemblance (la lumière solaire de Samech dans le Sperme, les Schamayim des Sages dans Yesod) : et leur apparence et leur travail étaient comme une roue (un Ouroboros) au milieu d’une roue (ou Éléments Atomiques Solaires Créateurs d’un autre Ouroboros contenu dans le Mélange, le Sperme, le Schamayim des Sages dans Yesod).
Quand ils (à travers l’alchimie sexuelle) allaient, ils allaient sur leurs quatre côtés (ou Quatre Corps Solaires, la Mercabah) : et ils ne se retournaient pas quand ils allaient (quand leurs hydrogènes sexuels ont été transmutés).
Quant à leurs anneaux (ou vertèbres à l’intérieur desquels ces quatre éléments actifs se manifestent dans toute la moelle épinière des Anges), ils étaient si hauts qu’ils étaient épouvantables ; et leurs anneaux (ou vertèbres) étaient pleins d’yeux (Chakras, Pouvoirs) autour d’eux quatre (Corps Solaires).
Et quand les êtres vivants (âmes de l’Ouroboros) allaient, les roues (éléments actifs) allaient par elles-même (car les roues et les êtres vivants sont les mêmes corps solaires qui manifestent les quatre éléments : Air, Feu, Eau et Terre dans l’Ange) : et quand les êtres vivants (ou Corps Solaires) s’élevaient (exercaient le pouvoir) de la terre (nature), les roues s’élevaient (parce qu’elles s’élevaient grâce à la puissance sexuelle des mêmes corps solaires de l’Ange). Partout où l’esprit (l’Ange) devait aller, ils allaient, là devait aller leur esprit (l’Ange) ; et les roues se soulevaient contre eux : car l’Esprit (Saint) des créatures vivantes était dans leurs roues (ou éléments sexuels actifs de l’Ouroboros-Samech dans Yesod).
Samech est le pouvoir tourbillonnant divin qui soutient, élève et guide les âmes tombées. Cependant, les âmes qui s’identifient au cercle extérieur de la confusion des langues ne s’élèvent pas, elles tombent plutôt dans les cercles inférieurs de Klipoth. Les fornicateurs tombent dans le neuvième cercle, le cercle le plus bas de Klipoth, le centre de la terre où leur ego est totalement annihilé, puis ils s’élèvent comme de simples élémentaux à travers la roue du Samsara.
Seuls ceux qui travaillent dans Yesod peuvent entrer dans le cercle intérieur du Royaume des Cieux ; ils reçoivent les révélations d’El Shaddai (l’essence même de la vie des Elohim), qui est toujours présente mais cachée en-bas dans le cercle, le Samech, l’Ouroboros de Yesod, le sexe.
Drame Cosmique Christique Égyptien Gnostique
« Adam, banni du Jardin d’Éden, représente (l’âme de) l’homme philosophiquement exilé venant de (le cercle intérieur de Samech) la sphère de la Vérité.
Par ignorance (de Samech, la Vulve ou Volve, le pouvoir sexuel féminin, l’âme de) l’homme tombe ; par la sagesse (Chokmah, le fruit de la Mère Divine Kundalini) il se rachète.
Le Jardin d’Éden représente la Maison des Mystères (Daath dans Yesod) au milieu de laquelle ont poussé à la fois l’Arbre de Vie (l’Être) et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (la force solaire tourbillonnante de l’Ain Soph Aur).
(L’âme de l’) Homme, l’Adam banni, cherche à passer de la cour extérieure (ou cercle extérieur de Samech) du Sanctuaire (l’univers extérieur) dans le sanctum sanctorum (Éden, le cercle intérieur), mais devant lui s’élève une vaste créature (le Cherubim tourbillonnant ou Christus-Lucifer) armée d’une épée étincelante (la passion ardente dans son sang) qui, se déplaçant lentement mais continuellement (fait circuler la force vitale solaire de l’Ouroboros dans son corps physique), balaie un large cercle, et à travers cet « Anneau Passe Pas », l’homme Adamique (l’Adam pécheur) ne peut pas se briser.
Le cherubim (Christus Lucifer) s’adresse ainsi au chercheur : « Homme, toi (et ton raisonnement subjectif) êtes poussière (de Klipoth) et à la poussière tu retourneras (à travers la seconde mort). Tu as été façonné par le Constructeur de Formes (dans le cercle mécanique d’évolution et d’involution de Malkuth) ; tu appartiens à (Assiah) la sphère de la forme, et le souffle qui a été insufflé dans ton âme était le souffle de la forme (Maya, Illusion de la Matière) et comme un (fatueux) flamme (du désir) elle s’éteindra. (À travers le cercle mécanique de l’évolution et de l’involution) Plus que ce que tu es, tu ne peux pas être. Tu es un habitant du monde extérieur (le cercle extérieur de Samech) et il t’est interdit d’entrer dans ce lieu intérieur (cercle intérieur de Samech). »
« Et l’âme pécheresse d’Adam répond : « Plusieurs fois (à travers la loi du retour et de la récurrence) je me suis tenu (avec différents corps physiques) dans cette cour (Malkuth) et j’ai demandé l’admission dans la maison de mon Père (le Royaume des Cieux) et tu me l’as refusé et m’as renvoyé errer dans les ténèbres (de Klipoth). Il est vrai que j’ai été façonné à partir de la saleté (de la fornication) et que (à cause de l’orgasme sexuel immonde) mon Créateur ne pouvait pas conférer sur moi le bienfait de l’immortalité. Mais tu ne me renverras plus, car, errant dans les ténèbres (du péché), j’ai découvert que le Tout-Puissant (El Shaddai qui cache Samech dans Yesod d’Atziluth) a décrété mon salut parce qu’Il a envoyé (à travers l’Ouroboros) du Mystère le plus caché (la Sephirah Daath) Son Fils Unique (Christus-Lucifer, la Lumière de l’Ain Soph) qui (en descendant dans la Neuvième Sphère de Malkuth – Assiah) a pris sur Lui le monde façonné par le Démiurge (de Malkuth – Assiah). Sur les éléments de ce monde (d’Assiah) Il a été crucifié et de Lui (l’Ouroboros, Samech) a versé (dans Yesod, les organes sexuels) le sang (Lumière Solaire de l’Ain Soph Aur) de mon salut. Et Dieu (l’Ain Soph Aur, Christus-Lucifer), entrant dans Sa création, l’a vivifiée et y a établi un chemin (des Initiations de feu et des Initiations de Lumière) qui mènent à Lui-même (dans l’Absolu). Alors que mon Créateur (dans le cercle extérieur de Samech) ne pouvait pas me donner l’immortalité, l’immortalité était inhérente (dans le cercle intérieur de Samech) dans la poussière même (ou les atomes physiques de Malkuth – Assiah) dont j’étais composé, car avant que le monde ne soit fabriqué et avant que le Démiurge ne devienne le Régent de la Nature (dans Malkuth), la Vie Éternelle (de l’Ain Soph Aur, Christus-Lucifer) s’était imprimée sur le visage (et la racine) de tout Cosmos. C’est son signe – la Croix (de l’Alchimie Sexuelle). Me refuse-tu maintenant l’entrée, moi qui ai enfin appris le mystère de moi-même (c’est-à-dire mon Être dans l’essence de ton Être) ? »
« Et la voix (la Parole) répond : « Celui qui est conscient (de son Être et de l’essence de son Être), EST ! Voici ! »
« Regardant autour de lui, Adam se trouve dans un endroit (le cercle intérieur de Samech) radieux (solaire), au milieu duquel se dresse un arbre avec des joyaux brillants comme fruits et enlacés autour de son tronc (se trouve Nachash, le Serpent qui a guéri le Israélites dans le désert) un serpent flamboyant ailé couronné d’un diadème d’étoiles. C’était la voix du serpent qui avait parlé.
« Qui es-tu? » demande l’Adam.
« Moi », répond le serpent (Nachash), « je suis (dans le cercle intérieur de Samech, le serpent qui a guéri les Israélites dans le désert et dans le cercle extérieur de Samech, je suis) Satan qui a été lapidé (à cause de ton orgasme immonde) ; Je suis (Christus-Lucifer, l’unique engendré, la Lumière de l’Ain Soph,) l’Adversaire – le Seigneur qui est contre toi, celui qui plaide pour ta destruction (dans les abîmes de Klipoth) devant le Tribunal Éternel ; j’ai été ton ennemi le jour où tu as été formé (de par mon essence même mais ignorant ma nature) ; (c’est pourquoi) je t’ai induit en tentation ; je t’ai livré entre les mains du mal ; je t’ai calomnié ; je me suis toujours efforcé d’obtenir ta perte (par une transformation psychologique dans l’alchimie). Je suis le gardien de l’Arbre de la Connaissance (de ma propre essence) et j’ai juré qu’aucun de ceux que je peux égarer (par la fornication, l’adultère et tout péché immonde de la chair) ne partagera ses fruits (qui cachent la lumière de mon Père l’Ain Soph). »
« L’Adam répond : « Depuis des siècles innombrables, j’ai été ton serviteur (à travers le désir, les péchés de la chair). Dans mon ignorance (de l’essence même de ton Père, l’Ain Soph) j’ai écouté tes paroles et elles m’ont conduit dans des chemins de tristesses. (Par le désir) Tu as placé dans mon mental des rêves de pouvoir, et quand j’ai lutté pour réaliser ces rêves, ils ne m’ont apporté que de la douleur (car rien n’est permanent dans le monde de la matière). Tu as semé en moi les graines du désir, et quand je convoitais les choses de la chair, l’agonie était ma seule récompense. Tu m’as envoyé des faux prophètes (venant de Klipoth) et de faux raisonnements (subjectifs), et quand je me suis efforcé de saisir l’ampleur de la Vérité j’ai trouvé que tes lois étaient fausses (impermanentes) et seule la consternation récompensait mes efforts. J’en ai fini avec toi pour toujours, ô Esprit astucieux (de la Lumière Incréée) ! J’en ai assez de ton monde d’illusions (le cercle extérieur de Samech). Je ne travaillerai plus dans tes vignes (physiques et Klipothiques) d’iniquité. Mets-toi derrière moi, tentateur, et l’armée de tes tentations. Il n’y a pas de bonheur, pas de paix, pas de bien, pas d’avenir dans les doctrines de l’égoïsme, de la haine et de la passion que tu prêche (dans le cercle extérieur de Samech). Toutes ces choses (Klipothiques) je les écarte (de ma Psyché). Abandonné est ta règle (dans le cercle extérieur de Malkuth) pour toujours ! »
Et le serpent (Nachash, le Serpent qui guérit les Israélites dans le Désert) répondit : « Voici, Ô Adam, la nature de ton Adversaire ! » Le serpent disparaît dans un éclat de soleil aveuglant et à sa place se tient un ange resplendissant dans des vêtements dorés brillants avec de grandes ailes écarlates qui s’étendent d’un coin des cieux à l’autre. Consterné et émerveillé, l’Adam tombe devant la créature divine.
« Je suis le Seigneur qui est contre toi et accomplit ainsi ton salut », poursuit la voix (la Parole). « Tu m’as haï, mais à travers les siècles encore à venir tu me béniras, car je t’ai fait sphère du Démiurge (le cercle extérieur de Samech, Assiah, Malkuth) ; Je t’ai retourné contre l’illusion de la mondanité ; Je t’ai sevré du désir ; J’ai éveillé dans ton âme l’immortalité dont je participe moi-même. Suis-moi, ô Adam, car je suis le Chemin, la Vie et la Vérité ! »
(Je suis Christus-Lucifer)
Apocalypse 3 : 14-16 : Ces choses disent l’Amen, le témoin fidèle et véritable (Christus-Lucifer) du commencement de la création de Dieu ; Je connais tes œuvres, que tu n’es ni froid ni bouillant : je voudrais que tu sois froid ou bouillant. Ainsi donc, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. (Je hais les tièdes ; mais j’aime ta Loi. Psaume 119 : 113)
Apocalypse 19 : 11-16 : Et je vis le ciel ouvert, et voici un cheval blanc ; et celui qui était assis dessus était appelé Fidèle et Véritable, et il juge et fait la guerre avec justice (car il est le Dieu de la guerre). Ses yeux étaient comme une flamme de feu, et sur sa tête il y avait de nombreuses couronnes ; et il avait un nom écrit, que personne ne connaissait, sauf lui-même. Et il était vêtu d’un vêtement teint de sang : et son nom est appelé (Alpha et Oméga) la Parole de Dieu. Et les armées qui étaient dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, vêtues de fin lin, blanc et pur. Et de sa bouche sort une épée tranchante, avec laquelle il devrait frapper les nations : et il les gouvernera avec une verge de fer : et il (Christus-Lucifer) foule (Yesod) le pressoir de la férocité et de la colère de (El Shaddai) Dieu Tout-Puissant (Tu as foulé aux pieds tous ceux qui s’égarent de tes statuts ; car leur tromperie est un mensonge – Psaume 119:118). Et il a sur son vêtement et sur sa cuisse (sexe) un nom écrit, Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs (Ma chair a tremblé à cause de ton ardeur, et j’ai craint tes jugements – Psaume 119:120).
Apocalypse 22 : 12-16 : Et voici, je viens bientôt ; et ma récompense est avec moi, pour donner à chacun selon ce que sera son travail (sexuel). Je suis (dans Samech) l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin (du cercle extérieur), le premier et le dernier (dans le cercle intérieur). Heureux ceux qui accomplissent ses commandements afin qu’ils aient droit à l’Arbre de Vie (leur moelle épinière) et qu’ils puissent entrer (dans le cercle intérieur, le Royaume des Cieux) par les portes (de Yesod, Sexe) dans la ville (d’Héliopolis, la Nouvelle Jérusalem). Car à l’extérieur (dans le cercle extérieur de Malkuth, Assiah) se trouvent des chiens, des sorciers, des impudiques, des meurtriers, des idolâtres, et quiconque aime (la fornication et l’adultère) et ment (avec son raisonnement subjectif). Moi Jésus (le Sauveur, l’Ain Soph Aur) a envoyé mon ange (l’Atome Noûs) pour te témoigner ces choses dans les églises (ou chakras de ta moelle épinière). Je (dans Yesod) suis la racine et la progéniture (le Malachim) de David (l’étoile à six pointes), et l’étoile brillante de l’aurore (Lucifer).
« Voyez ce que moi (Christus-Lucifer), un Dieu, endure de la part des dieux !
Regardez ma honte,
Le tort cruel qui ronge mon corps,
L’angoisse écrasante qui gaspillera ma force. »
Conférence
Alors que nous poursuivons notre exploration des nombreux mystères encodés dans les Vingt-deux Arcanes du Tarot Kabbalistique, nous arrivons au profond mystère du nombre quinze.
Le Quinzième Arcane a été symbolisé dans une grande variété de mythes et d’histoires, dans des contes anciens. Et contenues dans chaque allégorie religieuse, nous trouvons les vérités centrales nécessaires à l’initié, l’aspirant au chemin. Afin que nous puissions saisir la sagesse, la lumière, qui rayonne du cœur de l’entendement cosmique, nous devons purger de notre propre mental ces filtres, ces héritages que nous avons reçus dans nos traditions. Lorsque notre mental est obscurci par des idées préconçues héritées de nos traditions et de nos familles, de notre culture, ces lentilles peuvent obscurcir la compréhension dont nous avons besoin pour faire de réels progrès sur le chemin de l’initiation, ou en d’autres termes, le chemin pour réaliser la nature de nous-mêmes.
Les mythes, les religions et les histoires que nous apprenons sont nécessaires de la même manière que l’enfant a besoin de livres d’histoires et de contes de fées pour commencer à comprendre la nature de la vie, et l’enfant apprend à écrire des lettres et des formes afin de formuler, finalement, une plus grande compréhension. Les mythes et les histoires, les récits religieux, sont la préscolaire du chemin de l’initiation et pour que nous puissions saisir cela, pour comprendre cela, nous devons effectuer une analyse comparative et regarder vers le caractère universel des enseignements qui existent sur cette planète.
Tout au long des mythes de la création que nous trouvons dans n’importe quelle religion, il y a toujours des thèmes cohérents ; nous trouvons toujours cet utérus primordial, les grandes eaux de la Mère d’où émerge la vie, et cet utérus est toujours une vaste profondeur ou de grands ténèbres. Les ténèbres primordiaux, l’utérus de la Mère Divine, est l’Ain, le Néant, qui est en soi pure potentialité, au-delà de la notion conceptuelle, au-delà de la définition. C’est ce qui est incréé ; ce sont « les ténèbres ». De ces ténèbres naît la lumière, et tous les grands mythes, toutes les grandes religions, expriment la manifestation de cette lumière avec des termes similaires, des symboles similaires.
Le vaste utérus de la Mère Divine devient imprégné ; il est fertile. De cette eau fertile émerge la lumière. Ce concept très basique contient en lui une vérité exceptionnellement profonde, dont la nature doit être comprise niveau par niveau, étape par étape, et qui s’applique directement au développement de notre propre âme. Ce n’est pas simplement un concept théorique de la création de l’univers, cela se réfère directement à la création de notre propre Auto-réalisation, à notre propre âme. Par conséquent, en tant qu’étudiant qui cherche cette réalisation, nous nous tournons vers nous-mêmes pour trouver cette eau, cet utérus qui réside à l’intérieur.
Comment cette lumière naît-elle ? D’où sort la lumière ? Nous savons très bien que lorsque nous fermons les yeux et que nous entrons en méditation, nous ne percevons que les ténèbres. Ces ténèbres à l’intérieur ne sont pas les ténèbres de l’utérus, les ténèbres que nous avons à l’intérieur est d’une autre sorte. Mais néanmoins, la même allégorie s’applique, que dans les ténèbres de notre propre mental, une lumière doit naître, une lumière doit émerger. Considérez ceci très attentivement, que dans tous les mythes de la création, la lumière émerge des ténèbres. Les ténèbres viennent en premier, les ténèbres sont là avant la lumière. Cette compréhension, cette notion même, défie la base de nombreuses théologies modernes qui affirment que la lumière est la première. Mais les Écritures ne présentent pas cela : les Écritures présentent que les ténèbres sont premières, et de ces ténèbres émerge la lumière.
« Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.
Et la terre était sans forme et vide ; et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme. Et l’Esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux.
Et Dieu dit : Que la lumière soit ! et la lumière fut.
Et Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière des ténèbres. » – Genèse 1
Quels sont donc les ténèbres primordiaux ? Comment comprend-on cela ? De la même manière que nous lisons ces écritures et ces histoires pour comprendre comment la création a surgi, nous lisons ces histoires pour comprendre comment réaliser la création en nous-mêmes. Ainsi, la base même, le fondement même de l’émergence de la lumière, ce sont les ténèbres elles-mêmes. D’une certaine manière, nous pouvons dire que la lumière est une manifestation des ténèbres. Donc, pour savoir comment créer de la lumière, vous devez savoir ce que sont les ténèbres, vous ne pouvez pas l’ignorer. C’est la base du livre de la Genèse sur laquelle repose toute la tradition du Judaïsme et du Christianisme.
Les toutes premières phrases déclarent que des ténèbres la lumière émerge. Quels sont les ténèbres ? Où trouvons-nous ces ténèbres ? Dans la deuxième ligne du premier livre de la Genèse, nous lisons : « Les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme, la terre était sans forme. » Elle était sans forme, il n’y avait pas de forme sur la terre, « et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux, et Dieu dit : « Que la lumière soit. » » Ces brèves phrases contiennent une structure entière sur laquelle vous pouvez comprendre la nature de la véritable Auto-réalisation, mais vous devez pénétrer au-delà du sens littéral, au-delà de l’histoire d’enfant très simpliste que nous apprenons. Il y a une science très puissante contenue dans ces passages.
Dans le Livre de Dyzan, un ancien texte Asiatique discuté en détail par Blavatsky dans la tradition Théosophique, et également reconnu par les Bouddhistes Tibétains comme une écriture importante, nous trouvons cette ligne,
« Les ténèbres qui respirent sur les eaux endormies de la vie, les ténèbres irradient la lumière et la lumière laisse tomber un rayon solitaire dans les eaux. »
Donc ici nous trouvons, des ténèbres émerge la lumière. De la même manière qu’il est présenté dans le livre de la Genèse tel qu’écrit par Moïse. Les eaux sont la lettre Mem. Mem est le caractère dont nous avons parlé de l’alphabet Hébreu qui est lié à l’Arcane Treize, et comme vous vous en souvenez, treize est l’Arcane de l’Immortalité, ou l’Amrita, dont le caractère Mem symbolise l’eau. De cette comparaison, en regardant l’Arcane Treize, nous pouvons déduire et comprendre que l’immortalité elle-même, l’Amrita (ambroisie), le nectar dont nous avons besoin, est dans l’eau. La lumière elle-même émerge de l’eau.
La lumière est ce qui donne la compréhension, ce qui donne l’entendement, et bien sûr dans la Gnose, dans la Kabbale, nous savons que cette lumière s’appelle Chrestos, le Christ. C’est le trois en un, Trimurti, la trinité de lumière qui émerge des ténèbres. Les ténèbres de l’utérus primordial imprégné envoie cet éclat de lumière, un rayon.
Dans toutes ces anciennes traditions, nous savons que le lever du soleil est toujours annoncé, est toujours adoré, vénéré. Lorsque le Dieu Soleil émerge de la nuit pour illuminer la Terre, c’est un point clé et critique de la doctrine, un point d’attention dans toutes les pratiques religieuses exotériques, c’est-à-dire les observances religieuses accomplies par le laïc. Les anciens peuples de toutes les traditions vénéraient l’arrivée du soleil, car c’est le soleil qui donne la vie. Ainsi l’aube, l’aurore, est l’émergence de cette lumière venant des ténèbres. C’est alors que le Soleil, Apollon, ou en d’autres termes Ra, des Égyptiens, se lève pour illuminer la terre.
En d’autres termes, la terre qui est sans forme voit arriver la lumière, et quand la lumière arrive, alors la formation de la terre peut commencer. Encore une fois, nous devons noter ceci : si la lumière ne se lève pas, la terre ne peut pas être formée.
Dans la Gnose, nous comprenons que « la terre » est symbolique : elle représente notre propre terre philosophale, qui est nous-mêmes, qui est Malkuth, la personne, la créature individuelle qui cherche à devenir un véritable individu, en d’autres termes un Être Humain. Mais cette terre doit être élaborée avec la lumière du Soleil. Le Soleil doit se lever, la lumière doit apparaître pour donner la vie. Ainsi les ténèbres, pourrions-nous dire, est la racine de la radiance qui émerge dans la vie.
En termes Chrétiens, nous disons que le Christ est le Soleil, la lumière qui illumine le monde, mais cette terminologie est simplement dérivée de la terminologie Égyptienne et de la terminologie Grecque, qui décrivaient leurs dieux solaires de la même manière, comme « la lumière du monde ». Ce terme désignait à l’origine Apollon, Ra, ces héros solaires.
Lorsque nous prenons du recul et regardons notre Arbre de Vie, nous pouvons voir, déduire et comprendre que cette structure de dix sphères est la structure d’un vase. C’est un vase qui est élaboré pour recevoir la lumière, pour recevoir et transmettre la lumière. La lumière est une chose, la lumière émerge des ténèbres pour donner la vie, la lumière remplit un vase. A l’échelle macrocosmique, l’échelle universelle, nous disons que ce vase est tous les différents degrés de la nature, de la matière. L’un des plus denses est cette matière physique que nous percevons avec nos sens physiques, mais il existe de nombreux autres niveaux. Mais la même lumière les remplit tous.
Le vase est un vase d’argile, qui est nous, le vase de la terre, que l’Esprit de Dieu forme. La terre est sans forme : nous sommes sans forme, nous ne recevons et ne transmettons pas la lumière de Dieu. Pour recevoir cette lumière et transmettre cette lumière, le vase doit être formé, le potier doit façonner l’argile. Alors la lumière peut rayonner comme une lampe au début, et comme un Soleil à la fin.
Mais comment cette formation est-elle réalisée ? Comment le potier forme-t-il l’argile ? Comment le forgeron forme-t-il le métal ? Comment un artisan exerce-t-il son art ? Avec du feu. Sans feu, il ne peut y avoir de création : le feu est la lumière, la lumière qui émerge des ténèbres. « Et Dieu dit, » ou plus précisément, « et Elohim dit, que la lumière soit. » Les Elohim « ont dit », avec la gorge, avec la parole, avec le pouvoir de Daath, l’Arbre de la Connaissance, et cette prononciation libère de la lumière.
Dans le livre de Dyzan nous lisons,
« Voici, disciple, l’enfant radieux des deux, la gloire resplendissante sans pareille, l’espace lumineux, Soleil de l’espace sombre qui émerge des profondeurs des grandes eaux sombres, c’est OEOAHU, le plus jeune. Il brille comme le Soleil, il est le dragon divin flamboyant de la Sagesse. »
C’est le Christ, clairement ; Osiris, le Chrestos, Apollon. Le Dieu Solaire qui émerge des eaux sombres. Le feu du Christ est une force créatrice, une énergie qui remplit et illumine l’Arbre de Vie et permet à la création de se produire à tous les niveaux.
À l’intérieur de nous-mêmes, nous avons un pouvoir limité de créer, et la racine de ce pouvoir vient de Dieu, il vient de notre propre divinité intérieure. En d’autres termes, à l’intérieur de nous, en nous-mêmes, nous avons notre propre Apollon individuel, notre propre Jésus individuel, notre propre Osiris individuel, ce Père divin, cette lumière Christique qui descend du ciel et nous donne la capacité d’être vivant, de percevoir, d’entendre, d’écouter, de sentir. Nos sens sont enflammés par le pouvoir d’Indra, le Père Divin que nous avons, le Dieu céleste, à l’intérieur de nous-mêmes.
Encore une fois, nous soulignons la nécessité de comprendre : Dieu n’est pas une force extérieure, Dieu est à l’intérieur. Il n’y a aucun but dans la religion si nous ne réalisons pas que ce nous adorons est à l’intérieur. Tant que nous considérons que Dieu est une force extérieure, nous ne pourrons jamais comprendre ce qu’est réellement la religion. Une religion est une science pour réunir l’essence que nous avons, notre propre conscience, avec sa source, notre propre Ain Soph, notre propre lumière. Lorsque nous évoquons ces représentations mythologiques, Apollon, Jésus, Bouddha, souvenez-vous qu’il est à l’intérieur de vous. Il est aussi à l’extérieur, mais notre principale préoccupation doit être ce qu’il y a à l’intérieur. Notre objectif est d’atteindre, de comprendre et de devenir un avec ce qui est à l’intérieur. Nous avons notre propre Christ intérieur, notre propre lumière intérieure.
Malheureusement, nous faisons des erreurs. On nous présente toutes les représentations de la vie qui surgissent et nous apparaissent à travers les fenêtres des sens. On voit des images, on sent différentes sensations, on les touche, on les goûte, on les entend. Toutes ces capacités de perception – et la capacité d’imaginer – sont alimentées par la lumière du Christ (au sens ultime). Sans Dieu, ces choses ne seraient pas. Mais le point critique est le suivant, comment l’utilisons-nous ? Comment utilisons-nous la capacité de percevoir ? Comment utilisons-nous l’énergie qui nous est donnée ? Comment utilisons-nous l’énergie de la pensée, l’énergie du sentiment, les énergies des sensations ?
A chaque instant, à chaque moment, le vase que nous avons maintenant, bien que non formé, a un peu de lumière. C’est une lumière qui descend en nous le long de notre propre Arbre de Vie intérieur. Mais comment cette lumière est-elle filtrée, dirigée ? Elle est dirigée par la volonté, par notre propre volonté. Mais comment effectuons-nous notre volonté et sur quelle base prenons-nous nos décisions ? Mettons-nous parfois en doute les impulsions qui surgissent dans notre propre mental, dans notre propre cœur ?
En nous-mêmes, notre propre Soleil est en fait dans les ténèbres ; nous sommes dans une nuit cosmique, psychologiquement parlant. Le Soleil, notre propre Christ intérieur, qui a le pouvoir d’illuminer tous les mondes de l’espace, est dans les ténèbres. Dans toutes les mythologies anciennes, nous voyons toujours le symbole du passage du Soleil dans le ciel et comment le Soleil se lève le matin à l’aube, traverse le ciel puis redescend dans les ténèbres la nuit. C’est quelque chose de très évident, mais symboliquement cela représente un cycle, en d’autres termes, un chemin qui est bien expliqué dans le Chant du Seigneur (Bhagavad Gita) que Krishna explique à Arjuna quand il dit qu’il y a deux chemins, le Solaire et le Lunaire.
« Feu, lumière, jour, la brillante quinzaine lunaire et les six mois du solstice septentrional du soleil ; en partant par le chemin de ces dieux, les yogis, qui connaissent Brahman, atteignent le nirvana.
Fumée, nuit, la quinzaine lunaire sombre et les six mois du solstice sud du soleil ; en partant par ces chemins, le juste atteint la lumière lunaire et se réincarne.
Le chemin de la lumière et le chemin des ténèbres sont considérés comme les deux chemins éternels du monde. Le premier conduit au nirvana et le second à la renaissance. » – Bhagavad-gita 8.24-26
Ces deux chemins représentent deux états de conscience, deux endroits où le Soleil réside, où la lumière existe. Par la mise en œuvre de notre propre volonté, nous avons choisi de diriger la lumière de nos propres expériences, de nos propres pensées et sentiments et de nos propres actions, dans la création de certains types de vases en nous-mêmes. Nous qui choisissons de renforcer notre colère en ressentant notre colère, en accompagnant notre colère, en la nourrissant, en lui donnant vie, nous construisons un vase appelé colère, et ce vase est dans le mental lui-même, et il a une réalité, dans un sens, parce que c’est une forme de matière, mais pas physique. C’est une forme de matière qui existe à un niveau plus subtil de la nature, mais c’est quand même de la matière, et c’est de la matière qui retient et contient l’énergie que nous y mettons nous-mêmes : c’est ce qu’on appelle le Karma. Lorsque vous agissez, vous produisez un résultat, ce résultat potentiel forme la matière et jusqu’à ce que ce résultat soit satisfait, il existe à l’intérieur.
Le mental que nous avons, qui est plein de passion, plein de colère, plein d’orgueil, plein de luxure, et qui est ténébreux, sans forme venant des mains de Dieu ; ce mental est dans les ténèbres, ces faux ténèbres. La lumière de Dieu ne peut pas entrer en nous tant que nous habitons ce royaume. En d’autres termes, d’un autre point de vue nous disons ; nous, l’Adam pécheur, ceux qui ont trahi notre propre Seigneur intérieur, avons créé un vase appelé Klipoth qui signifie « coquille vide », vide de vie, vide du Seigneur, vide de Dieu ; mais néanmoins percevant, comme un fantôme. Le Klipoth est l’ombre de l’Arbre de Vie, et c’est notre propre mental, nos propres niveaux subconscients, inconscients et infra-conscients dans lesquels nous habitons, identifiés à nos peurs, nos désirs, nos passions, nos préjugés, nos traditions, nos histoires, nos souvenirs.
En d’autres termes, nous pouvons dire que lorsque la lumière du Christ descend à travers notre propre Arbre de Vie intérieur personnel, nous, par la volonté, en étant identifié au désir, faisons que cette lumière continue à se déployer sous la forme inversée. En d’autres termes, cette lumière tombe. Elle crée encore, c’est la même lumière qui crée tous les niveaux supérieurs du Ciel, mais par notre propre volonté, par notre propre luxure, par notre propre envie, nous créons l’Enfer, et la lumière qui illumine cet Enfer, c’est Satan. Mais comprenons quelque chose d’important ; la lumière elle-même n’est pas Satan, Satan est formé par le désir, mais la lumière elle-même est Lucifer.
Le nom Lucifer est Latin et signifie « le porteur de lumière, le transporteur de lumière ». Les composants sont « Fer », transporter, porter ; et « lux », « lucis », lumière : Lucifer. En termes Gnostiques, nous l’appelons Christos-Lucifer. Lucifer est grossièrement mal compris. Dans les temps modernes, les gens l’appellent « le diable » et certains l’adorent comme s’il était un archi-démon et Satan, et pourrait leur donner des pouvoirs, etc. Et en vérité, il peut nous donner des pouvoirs, mais il y a un grossier malentendu.
Si vous regardez en arrière dans les histoires concernant la façon dont le Christianisme s’est développé, vous découvrez, premièrement, qu’à l’origine, le nom Lucifer n’apparaissait pas dans la Bible. Il a été introduit dans la Bible par un évêque nommé Jérôme, mais d’où a-t-il obtenu le nom Lucifer ? Cette personne, Jérôme, a traduit de nombreux textes anciens pour former ce qu’on appelle la Vulgate Latine. Lorsqu’il traduisait ce livre, il atteignit le livre d’Isaïe, et il y a un passage décrivant le roi de Babylone comme le Fils de l’Aurore :
« Comment es-tu tombé du ciel, O Brillant, fils de l’Aurore ! » – Isaïe 14:12
Mais Jérôme, dans son intérêt de lutter politiquement contre un autre évêque dont le nom était Lucifer, un évêque Chrétien nommé Lucifer, Jérôme a traduit le nom de ce roi de Babylone par « Lucifer », comme une attaque contre l’évêque concurrent.
« Comment es-tu tombé du ciel, Ô Lucifer, fils du matin ! » (version King James)
Le texte original ne dit pas « Lucifer », il dit « Fils de l’Aurore ». Il s’agit donc d’une grossière erreur de traduction aux conséquences catastrophiques.
Non seulement cela, mais comme il est curieux qu’il y ait eu un évêque Chrétien du nom de Lucifer. Pourquoi un évêque porterait-il le nom du diable, si en effet c’est qui est vraiment Lucifer ? Il semble plus probable qu’un évêque ne soit nommé que d’après des saints et des personnalités importantes, alors pourquoi porte-t-il le nom de Lucifer ?
Le passage original en Hébreu dit : « Le brillant, fils du matin, fils de l’aurore. » Qui est le brillant que l’on voit le matin à l’aurore ? Vénus.
Malheureusement, les Chrétiens ont commencé à rajouter des choses tout au long de la Bible et à masser leur propre conception de la doctrine, et peu à peu on constate, au fil des siècles, que ce personnage de Lucifer s’est transformé en Satan, en diable. Donc, de nos jours, si vous prononcez le nom « Lucifer », les gens paniquent. Leur mental se ferme immédiatement, car ils ont eu des siècles d’endoctrinement d’une fausse interprétation de la doctrine.
Ceci est lié au niveau préscolaire de compréhension de la religion. Pour comprendre Christos-Lucifer, il faut aller au-delà du préscolaire, car Christos-Lucifer est assez complexe et nécessite une capacité de compréhension sophistiquée.
La raison en est que nous, en tant qu’âmes, sommes piégés, nous sommes piégés dans notre propre karma. Personne ne nous a fait cela, aucune force extérieure ne nous a rendus lubriques, aucune autre personne ne nous a rendus orgueilleux ou ne nous a forcés à devenir vains ou envieux ou jaloux. Nous l’avons fait, individuellement, de notre propre volonté. Par conséquent, nous devons répondre de nos actes, la Bible le dit très clairement, Jésus le dit très clairement.
« Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir.
Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, pas un iota ou un trait ne sera retranché en aucune manière de la loi, jusqu’à ce que tout soit accompli.
Quiconque donc enfreindra l’un de ces plus petits commandements, et en enseignera aux hommes, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; mais quiconque les fera et les enseignera, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux.
Car je vous le dis, si votre justice ne dépasse pas la justice des scribes et des Pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux. » – Matthieu 5:17-20
Jésus déclare qu’il n’est pas venu pour changer la loi, mais pour l’accomplir. Mais comment fait-il, comment peut-il nous sauver, s’il doit en même temps accomplir la loi ? Il le fait en nous apprenant à ne plus refaire ces erreurs. Mais comment apprend-on cela ? Par mémorisation ? Comment un enfant apprend-il à ne pas toucher le poêle chaud ? En disant à l’enfant ? Non.
Lorsqu’un enfant se brûle en touchant un poêle chaud, il ne touchera plus jamais au poêle, à moins qu’il ne soit stupide (et il y a des enfants stupides). Nous sommes stupides, parce que nous ne nous rendons pas compte maintes et maintes fois que nous répétons des actions qui nous nuisent, qui nuisent aux autres, alors très bêtement nous persistons à créer du karma, nous persistons à élaborer de fausses créations dans le mental appelées ego, agrégats psychiques, ou en d’autres termes « diables ». Nous les appelons des choses comme la fierté et l’envie, mais en réalité ces structures sont des structures karmiques qui sont intimement liées à la façon dont elles ont été créées.
Alors, comment le Christ peut-il nous sauver de cela, par quels moyens ? Eh bien, tout d’abord, par compassion. Cette lumière, le Chrestos, envoie ses messagers, envoie ses incarnations pour nous présenter des étapes, comme des enseignements. Nous connaissons aujourd’hui ces enseignements sous de nombreux noms ; ils viennent tous du même endroit, mais dans nos ténèbres, dans notre confusion, dans notre attachement, on les confond, on en rajoute, on les manipule, on les castre.
La deuxième manière dont il nous aide est de mettre notre nez dedans, de la même manière que vous dressez un chien, de la même manière que vous dressez un animal. C’est pourquoi le Christ dit : « Je viens avec une épée », et pourquoi il dit qu’il est le feu qui embrasera tout. Mais aujourd’hui les théologiens ont fait de la figure de Jésus une demi-personne efféminée, faible, très douce et tendre. Nous savons que le Maître Jésus n’était pas cela, et nous savons que dans toutes les autres traditions que le grand sauveur solaire était un grand guerrier, un guerrier très compatissant, mais un combattant néanmoins. Le Christ combat pour nous, mais contre quoi ? Contre qui ?
Le feu, la lumière, qui illumine la nature de l’ego lui-même est un dérivé de Dieu. Quand avec notre volonté nous construisons de l’orgueil, nous voulons nourrir notre orgueil, nous donnons de l’énergie à cet orgueil, et alors cet orgueil commence à nous parler, commence à dire : « Hé, j’ai faim, nourris-moi un peu plus. Je veux bien paraître, je veux que les gens me respectent, je veux que les gens m’admirent, je veux qu’ils m’envient, je veux être remarqué, je veux, je veux. » C’est aussi Lucifer. C’est Lucifer le tentateur, en d’autres termes Satan, notre propre création, qui utilise la lumière du Christ filtrée à travers les désirs de notre propre mental, à travers notre propre karma, nous tentant de continuer dans ces mauvaises actions, et la plupart du temps nous continuons tout droit, et ainsi nous devenons esclaves du dragon.
Nous devenons les serviteurs de nos propres démons intérieurs. Quand la luxure veut être nourrie, nous la nourrissons ; quand notre envie veut ce que quelqu’un d’autre a, nous l’obtenons pour nourrir l’envie, pour nourrir Satan. Quand notre peur veut trouver la sécurité, elle la cherche, elle la trouve, à l’extérieur, dans les théories, dans les écoles, dans une adhésion, dans un maître, dans une degré, dans l’argent. La recherche de la sécurité est le diable lui-même, nous tentant par la peur d’abandonner notre propre Dieu intérieur.
Dans l’histoire de Faust, on retrouve une belle représentation de Lucifer. Le Dr Faust était une personne réelle dont la vie est devenue allégorisée de la même manière que d’autres initiés comme Bouddha et Jésus. Faust était un homme d’une grande érudition qui avait réalisé tout ce qu’il pouvait accomplir dans le monde matériel, et était un homme pieux, un homme religieux, qu’il savait qu’il y avait quelque chose de plus, et dans sa recherche de la connaissance, son désir de comprendre, il s’est impliqué avec Méphistophélès. Et bien sûr, en interprétant l’histoire de Faust du point de vue de la Gnose, nous savons que Méphistophélès n’était autre que le propre mental de Faust, son propre diable intérieur, qu’il a lui-même créé. Faust a commencé à être tenté et a conclu un pacte avec le diable. Bien sûr, de nos jours, de nombreuses personnes fanatisées rejettent cette histoire et refusent même de la lire parce qu’elles pensent qu’il s’agit d’adoration du diable. Ce qu’ils ne parviennent pas à reconnaître et à réaliser, c’est qu’à la fin, Faust est libéré, Faust vainc. Il souffre, mais il doit souffrir. Il doit souffrir, car il n’y a pas d’autre moyen d’apprendre ce qui est bien et ce qui est mal. Il doit sentir le poêle qui brûle et reconnaître que la souffrance est produite par sa propre action.
En d’autres termes, pour devenir un Maître, vous devez savoir ce que vous maîtrisez. Être un Maître n’est pas lié à l’étude des livres, c’est être un Maître de soi, un Maître de la transformation des impressions, un Maître de l’utilisation de la conscience. De sorte qu’à chaque instant, alors que la lumière descend dans votre propre mental, vous sachiez comment l’utiliser de la bonne manière ; c’est la Maîtrise.
La même histoire est racontée dans la Bible dans le livre de Job. Vous pouvez lire dans le livre de Job que tous les fils divins de Dieu étaient réunis, et qui était parmi eux ? Lucifer.
« Or il y eut un jour où les fils de Dieu vinrent se présenter devant le SEIGNEUR, et Satan (l’Adversaire) vint aussi parmi eux.
Et le SEIGNEUR dit à Satan : D’où viens-tu ? Alors Satan répondit au SEIGNEUR, et dit : D’aller et venir sur la terre, et d’y marcher de long en large.
Et le SEIGNEUR dit à Satan : As-tu considéré mon serviteur Job, qu’il n’y a sur la terre personne comme lui, un homme parfait et droit, qui craint Dieu et qui évite le mal ?
Alors Satan répondit au SEIGNEUR, et dit : Est-ce que Job craint Dieu pour rien ?
N’as-tu pas fait une haie autour de lui, et autour de sa maison, et autour de tout ce qu’il a de tous côtés ? tu as béni l’œuvre de ses mains, et ses biens se sont accrus dans le pays.
Maintenant, étends ta main, touche à tout ce qui lui appartient, et il te maudira en face.
Et le SEIGNEUR dit à Satan : Voici, tout ce qu’il a est en ton pouvoir ; seulement sur lui-même, n’étends pas ta main. Ainsi Satan sortit de la présence du SEIGNEUR. » – Job 1 : 6-12
C’est Lucifer en tant que tentateur, en tant que « Satan », qui en Hébreu est « l’adversaire ».
Pourquoi la Bible l’appellerait-il un être divin, appelé à la présence de Dieu, au service de Dieu, s’il était un diable à maudire pour nous ? La Bible ne dit pas cela. En fait, dans le livre de Job, Lucifer sert Dieu, remplissant son rôle sous la direction de Dieu. C’est là, dans la Bible, et cela démontre que la théologie moderne s’est égarée.
Quel est le rôle de Lucifer dans le livre de Job ? Tenter Job, éprouver Job, le mettre dans la fournaise et le tremper comme une épée, le rendre fort, le rendre parfait. Personne ne peut faire cela sauf Lucifer, parce qu’il est porteur de feu, il est porteur de lumière. Personne ne peut perfectionner le disciple sauf le Christ, mais le Christ en tant que Lucifer, en tant que tentateur.
Ceci est magnifiquement illustré dans le Nouveau Testament lorsque Jésus est tenté, et il va dans le désert pendant quarante jours, lié à Mem. Rappelez-vous que Mem est lié au nombre quarante. Quand Jésus est dans le désert, Lucifer apparaît, et ici vous voyez la belle double nature du Christ ; Jésus et Lucifer, Christos-Lucifer, ils sont un. Et Lucifer le tente, et le Christ vainc. Mais comment fait-il ? En se souvenant de Dieu. En se souvenant de Dieu. En se souvenant toujours de Dieu, son propre Père intérieur. Il ne vainc pas Lucifer avec des citations d’Écritures, ou avec des théories, ou avec de belles idées ; il le vainc avec la Foi, mais la vraie Foi, pas la croyance. La Foi comme Rappel de Soi, comme rappel du seul vrai Soi.
Cette histoire est également magnifiquement illustrée dans le symbolisme Égyptien. Lorsque vous examinez les mystères fantastiquement complexes du symbolisme Égyptien, vous voyez qu’Osiris et Isis ont un frère, et son nom est Seth. Seth est également connu sous le nom de Typhon chez les Grecs, et vous vous souvenez peut-être qu’Apollon, le Dieu solaire, vainc Typhon, le serpent. Dans les mythes Égyptiens, Seth devient aussi un serpent, le serpent tentateur de l’Éden. Bien sûr, Osiris est un symbole du Christ cosmique, Isis est un symbole de la Mère Divine, Seth est Lucifer, le frère du Christ, le jumeau.
On retrouve le même symbole dans les mythologies Aztèque et Toltèque avec Quetzalcoatl et son frère jumeau, donc ce n’est pas quelque chose d’inventé ces derniers temps, c’est ancien, ce sont des lois anciennes, des vérités anciennes, que nos théories modernes occultent.
Mais revenant à cette histoire de Seth, il y a beaucoup de symboles dans l’histoire de Seth. Dans l’un des premiers, nous voyons qu’Osiris et Isis ont un fils. Dans la symbologie Kabbalistique, nous comprenons que ce fils, Horus, représente Chesed, notre propre Être, notre propre Esprit intérieur, Atman, mais dans les mystères Égyptiens, Horus est le frère, le dieu jumeau de Seth, vous avez donc ici des symboles complexes qui se chevauchent. Mais vous verrez dans les mythes Égyptiens la figure d’un dieu à deux têtes, celle d’un faucon et celle d’une créature inconnue. C’est Horus-Seth, Christos-Lucifer, qui porte dans son symbole la dualité essentielle du Christ déployée à travers l’Arbre de Vie. Horus comme symbole de la lumière et Seth comme symbole des ténèbres.
Néanmoins, dans les textes de la pyramide, l’un des anciens textes Égyptiens, nous constatons que Seth est l’assistant des morts. Lorsque le mort, le défunt, celui qui a détruit l’ego, qui est psychologiquement mort, est prêt à monter au ciel, il est soulevé sur une échelle et assisté de chaque côté par Horus et Seth, un de chaque côté. En même temps, nous voyons que Seth est le dieu du « mal », le dieu de la ruse, le dieu de la tromperie, mais comment se fait-il qu’il soit celui qui aide l’initié à monter au Ciel ? De la même manière que Méphistophélès assiste en tentant, en éprouvant. Seth et Lucifer sont le même, le même.
Dans des histoires ultérieures, nous voyons que Seth est le meurtrier d’Osiris, le Christ. Comment est-ce ? Dans toutes les mythologies Égyptiennes, Seth et Osiris se font la guerre, dans d’autres histoires Seth et Horus, mais en synthèse on peut dire que c’est la même chose, ce sont les deux parties du Christ qui se font la guerre à l’intérieur de nous, cette partie du Christ liée à notre Être intérieur qui est la lumière pure de laquelle nous pouvons recevoir l’aide si nous connaissons la science. Et puis il y a l’autre partie du Christ qui est connue sous le nom de Lucifer, piégée dans notre propre mental, en cage, enchaînée comme Prométhée au rocher.
Prométhée est aussi Lucifer. Prométhée en effet est celui qui vole le feu aux dieux pour le donner aux hommes qu’il a créés, car dans les mythologies Grecques Prométhée crée l’homme, mais il met tellement de temps à former l’homme que tous les dons de Zeus qui normalement est donné à toutes les créatures, ont été épuisés et donnés à toutes les autres créatures de la nature, ainsi l’homme ne reçoit rien. Alors Prométhée dit : « D’accord, je volerai le feu des dieux pour le donner à l’homme. » Ce feu est la lumière du Christ, la lumière dont nous avons besoin pour illuminer notre propre entendement.
Dans l’histoire de Seth, nous constatons que de la même manière que Prométhée est puni par les dieux et enchaîné au rocher, Seth tue Osiris et est maudit. De la même manière que Judas trahit Jésus et est maudit. Ce que nous, à la préscolaire religieuse, ne comprenons pas, c’est que Seth, Judas, Lucifer font leur travail. Si le Seigneur ne meurt pas, il ne peut pas ressusciter.
Le plus ancien mythe de résurrection que nous ayons sur cette planète est celui de la résurrection d’Osiris, pas de Jésus. Seth, autrement dit Lucifer, combat Osiris, le tue et démembre son corps en quatorze morceaux ; c’est important. Et il a répandu ces quatorze pièces partout. Alors Isis, la femme d’Osiris, la Mère Divine, en deuil, entreprend un long voyage pour rechercher tous les morceaux de son mari décédé. Elle les retrouve tous sauf un : le phallus, que Seth a volé et jeté dans les eaux où il a été avalé par un poisson, le poisson nombre quatorze, l’Arcane Quatorze lié à Nun. En d’autres termes, le pouvoir créatrice du Christ, Osiris, est dans l’eau, est dans les poissons, les mystères de Jonah, les mystères de l’eau, les mystères du Léviathan. Qui est le seigneur des eaux dans la mythologie Égyptienne ? Seth. Qui est le seigneur de toutes les créatures qui habitent les eaux ? Seth.
Quand Isis récupère toutes les parties du corps sauf le phallus, elle doit former tout le corps pour le ressusciter, alors elle forme un nouveau phallus en or. C’est alchimique ; c’est un symbole de la façon dont le mari et la femme transmutent les eaux pour prendre la tête, la transformer en or et élaborer l’Esprit. C’est ainsi que la résurrection est atteinte.
Qui forme le nouveau corps d’Osiris ? Le fils de Seth ; il s’appelle Anubis. Anubis est le Dieu des Morts et le Seigneur du Karma. Vous voyez là une énorme collaboration, un beau mystère. Mais, nous, avec notre mental simple, blâmons Seth et le maudissons, mais rien ne se passerait sans Seth.
Lorsque ce corps est formé, Anubis rassemble toutes les parties du corps avec Isis – la Mère Divine et le Karma interagissent – le nouveau corps est formé et Osiris ressuscite, renaît en tant que Dieu Roi. Rien de tout cela ne pourrait arriver sans Seth, alors bien sûr, il pardonne à Seth. Il ne blâme pas Seth, car c’était son travail. De la même manière, Judas accomplit son devoir.
Nous, à notre tour, avons besoin de Lucifer. Il est celui qui nous conduit à notre propre mort nécessaire, la mort de l’ego, la mort du désir, la mort de l’orgueil, la mort de la luxure. Si nous ne mourons pas psychologiquement, nous ne pouvons pas ressusciter, nous ne pouvons pas renaître, nous ne pouvons pas entrer dans le Royaume des Cieux.
Mais pour atteindre cette gloire, nous devons le vaincre, nous devons vaincre Lucifer. De cette façon, nous disons que Lucifer est le meilleur ami que nous ayons et le pire ennemi. La raison en est : Il est nous-mêmes, il sait tout ce qui existe en nous, parce qu’il est nous. Notre propre mental est le tentateur, notre propre mental est l’ennemi. Mais sans cela, il n’y a pas d’Auto-réalisation. Sans le démon, où est la Maîtrise ? S’il n’y a pas de démon à vaincre, s’il n’y a pas de dragon à vaincre, à quoi sert le chevalier, le guerrier ? Il n’a aucune fonction.
Le Christ se dédouble en Lucifer pour nous sauver. Le Christ nous apparaît comme Lucifer pour nous sauver de nous-mêmes. Cela semble étrange, mais Lucifer veut être vaincu, cela fait partie de la beauté et de la compassion de Dieu. Aussi dures que deviendront nos épreuves, aussi douloureuses que soient les épreuves, Lucifer ne nous poussera jamais au-delà de nos limites. Si nous cassons, nous cassons parce que c’est notre volonté. Pensez-y.
Notre propre Dieu intérieur veut que nous retournions à lui, que nous nous réunissions avec lui. Il ne veut pas nous écraser, car il pourrait, facile, comme ça. Il est Dieu. Dieu veut que nous soyons parfaits, pour nous tremper dans les feux de la Forge. Et pour ce faire, en tant que forgeron expert, en tant que Vulcain, il doit tremper le métal jusqu’à ce qu’il se brise, jusqu’au bord, puis il le ramène. C’est de la même manière que vous fabriquez une épée, de la même manière que vous fabriquez des armes. Vous la frappez et vous la ramenez, vous la frappez et vous la ramenez, et chaque fois elle devient plus forte, plus résistante, plus pénétrante, plus tranchante. La conscience est la même : c’est pourquoi les Grecs utilisaient Héphaïstos (Vulcain) comme symbole de cela.
Nous devons affronter les épreuves pour les surmonter. Si nous échouons, c’est parce que nous voulons échouer. C’est très simple de cette manière. Si nous échouons sur le chemin de l’Auto-réalisation, c’est parce que nous n’avons pas compris notre propre mental. Il n’y a personne d’autre à blâmer que nous-mêmes. Mais malheureusement, de nos jours, tout le monde veut blâmer quelqu’un d’autre, donc toutes les religions ont la figure qu’elles blâment. Les Chrétiens blâment Judas qui a été trompé par Satan, alors ils blâment Satan. Ils ne se rendent jamais compte que la cause de la souffrance est leur propre mental, même si Jésus le dit, Moïse le dit, tous les grands prophètes enseignent la même chose : vainquez-vous. Vous-même, qui apparaît à vous comme Lucifer, tous les jours.
Lucifer est toujours là. Cette petite voix que vous entendez, parler, penser, considérer, planifier, vous demander, fantasmer, est stimulée par Lucifer. Il est à l’arrière, dans votre mental, en train de dire : « Oh oui, voilà cet orgueil que tu as faite, laisse cet orgueil te parler pendant un petit moment. » Il le stimule en l’amenant dans des situations qui amènent cet orgueil à dire : « Hé, j’ai faim. Je veux bien paraître. Fais ceci et cela. Critique cette personne, humilie-la. Je t’ai donné un brillant don de sarcasme, laisse-le faire, fais souffrir cette personne pour que je me sente bien. » C’est Lucifer, stimulant l’orgueil, stimulant la colère.
Lucifer dit : « Oh oui, voici ce désir que tu as créé. Tu te souviens de ce désir que tu as créé ? Il a faim, tu devrais le nourrir. Tu l’as créé, tu ne l’aimes pas ? Tu l’as fait, tu ne veux pas le garder en vie, ne veux-tu pas le nourrir, vois à quel point il a faim, vois à quel point c’est bon de nourrir ce désir ? » Et nous, à notre manière préscolaire, pensons, « Oh, bien je pense que, bien sûr, je devrais le satisfaire, et la Bible dit que je devrais. » Non. Lucifer vous tente à travers votre propre mental et nous pousse à chercher une justification dans les Écritures, dans les théories, dans les traditions, dans nos histoires, dans nos souvenirs.
Nous disons : « Eh bien, nous avons toujours procédé ainsi. » Et alors ? Vous continuerez à souffrir de cette façon aussi. Persistez dans ces comportements et vous continuerez à ressentir ce que vous ressentez : la douleur.
Lucifer doit être vaincu, et c’est un symbole d’Apollon et de Typhon, de Saint George et du dragon, d’Ahura Mazda et d’Ahriman, ces grandes structures archétypales. Nous connaissons tous le grand combattant et le grand dragon. Indra doit vaincre Vritri, mais comment fait-il ? Avec le Vajra, avec l’éclair de lumière. Lucifer est vaincu avec sa propre lumière.
Lucifer est le porteur de feu, le transporteur de feu. Lorsque nous nous trouvons face à une tentation, nous brûlons, nous souffrons, car il y a beaucoup d’énergie au milieu de cette circonstance douloureuse. Mais c’est ce dont nous avons besoin. Cette énergie est la nôtre, mais piégée, inversée, transformée en diable, le diable que nous avons créé. Nous retournons à ces endroits, ces endroits karmiques récurrents dans notre propre mental, afin de voler ce feu, de voler le feu du diable.
Autrement dit, comment allez-vous vaincre votre jalousie si vous n’y êtes pas confrontée, si vous ne la voyez pas, en action, dans vos trois cerveaux ? Vous ne pouvez pas vaincre la jalousie juste comme une idée. Vous pouvez facilement vous dire : « Ok, je ne serai plus jaloux, je ne serai plus jaloux, je ne serai plus jaloux ! » Et quand vous voyez votre épouse parler à quelqu’un d’autre, vous devenez incroyablement jaloux.
Les affirmations ne fonctionnent pas : elles n’ont jamais fonctionné et elles ne fonctionneront jamais. Ce qui fonctionne, c’est la compréhension, et pour comprendre cette jalousie, vous devez tout voir à son sujet, et la seule façon de la voir, c’est si elle se manifeste, si elle surgit ; c’est le travail de Lucifer.
Lucifer regarde autour de vous dans votre mental, guidé par votre propre Être. Rappelez-vous le livre de Job, Dieu dit : « Fais-le ! Tente-le. » Votre propre Être fait cela, votre propre Être dit : « Fais-le ! Prends-le et mets-le à l’épreuve. » Lorsque cela se produit, nous nous enfuyons généralement. Soit, on s’identifie totalement comme à l’exemple de la scène de la jalousie. Nous nous fâchons contre notre épouse, nous nous fâchons contre l’autre personne, nous commençons à blâmer tout le monde et nous devenons le martyr, celui qui a été lésé. C’est un mensonge que nous nous racontons, tout est un mensonge.
L’initié doit vaincre Lucifer, doit reconnaître : « C’est de la jalousie que j’ai fabriqué, parce que je suis bête. Je m’identifie et ne transforme pas les impressions que je perçois. J’écoute mes doutes, j’écoute ma peur, J’écoute les commérages. J’ai fait ça, personne d’autre n’est à blâmer. Pas mon épouse, pas l’autre personne, pas même Lucifer. Pas même le diable, parce que je suis le diable. »
C’est ce que l’initié doit faire, dans chaque cas, dans chaque situation, jusqu’à ce que le travail soit terminé. Tant qu’il y a un soupçon de blâmer les autres ou Dieu, Lucifer nous vainc. Tant qu’il y a un soupçon d’évasion, d’auto-justification, Lucifer rit, « Je t’ai encore eu. »
De cette façon, vous pouvez dire que Lucifer a un grand sens de l’humour, mais qu’il est infiniment patient. C’est pourquoi les tests se répètent, c’est pourquoi nous traversons toujours les mêmes problèmes ; nous répétons encore et encore les mêmes problèmes. Certaines personnes ont la notion erronée que dans leur mariage, dans leur relation, elles ont certains types de problèmes et qu’elles ne peuvent tout simplement pas les résoudre.
« Mon épouse n’est tout simplement pas bonne, mon épouse a des défauts. Rien de mal avec moi, c’est mon épouse. Mon épouse ne comprend pas ce travail, mon épouse ne comprend pas la Gnose, ne comprend pas ceci et cela, mon épouse veut tel et tel tel et ceci et cela. » Alors on regarde ailleurs. Nous faisons la même chose avec notre travail, avec nos amis, avec la ville dans laquelle nous vivons. Nous nous justifions toujours et blâmons les circonstances extérieures.
Alors, nous essayons de changer les circonstances extérieures. Nous obtenons un nouvel emploi, ou nous obtenons une nouvelle épouse, ou nous obtenons un nouvel ami, et puis que se passe-t-il ? Ceux qui ont encore quelques années à leur actif savent très bien que les mêmes problèmes se posent. Exactement les mêmes.
Ensuite, nous devenons un peu confus : « J’ai une nouvelle épouse, j’ai un nouveau travail, je vis dans une nouvelle ville, pourquoi ces mêmes problèmes continuent-ils à se produire ? » Nous ne pensons jamais, « Oh. c’est moi. Oh, c’est moi! » Nous n’avons pas compris comment nous produisons nous-mêmes notre propre souffrance. Lucifer dans sa patience ne cesse de mettre notre nez dedans. « Le voici, regarde-le ! Le voici ! Tu ne fais pas attention. »
Nous devons tout analyser, tout ce qui constitue notre propre Klipoth, notre propre mental. Nous devons l’examiner et dire : « Je suis responsable, comment ai-je créé cela, comment puis-je le changer ? » Ceux qui cherchent constamment à changer les circonstances extérieures sont immatures. Je ne veux pas dire cela d’une manière critique, c’est simplement qu’en essayant de changer les circonstances extérieures vous ne changez vraiment rien, parce que l’expérience de la vie est déterminée par la nature de votre mental. Vous devez changer d’avis, vous devez changer votre psyché, faire l’expérience du changement. L’auto-réalisation est le résultat d’avoir révolutionné le mental, d’en avoir fait un vase parfait pour l’affichage de la lumière Christique.
Lorsque le mental que nous avons est complètement mort, le Christ est ressuscité. Christos-Osiris est ressuscité en Dieu-Roi : c’est notre propre Être. Pour atteindre ce niveau, pour acquérir cette profondeur psychologique, nous devons comprendre comment Lucifer nous tente à travers nos pensées, comment Lucifer nous tente à travers nos sentiments, à travers notre instinct, à travers nos impulsions, mais surtout à travers le sexe.
Lucifer-Seth cache le phallus dans les eaux. Isis le réinvente, le recrée, par la transmutation. Isis est la Mère Divine : elle est l’eau elle-même, elle la transforme. Mais pour acquérir ce développement, pour l’atteindre, nous devons devenir parfaits. Toutes les impuretés de ces eaux doivent être éliminées. Vaincre de cette manière signifie vaincre tout notre propre karma.
Dans la Pistis Sophia, nous voyons que Sophia se retrouve piégée dans les ténèbres, et ce qui la sauve, c’est la lumière du Christ. Elle vainc le dragon, ou en d’autres termes Lucifer, et est complètement libérée parce que cette lumière, la grande lumière, a de la compassion et la sauve.
Le Vajra, la foudre d’Indra, la foudre de Zeus, est ce pouvoir sexuel que Sophia, la Sagesse, doit utiliser.
Sur cette image du Quinzième Arcane, nous voyons qu’il est gouverné par Neptune, et comme nous l’avons expliqué dans une conférence précédente, le symbole de Neptune est formé par le croisement du phallus et de l’utérus. En d’autres termes, le roi des eaux, Neptune, celui qui conquiert et contrôle les eaux, le fait à travers son trident, qui est le pouvoir sexuel. C’est ainsi que Jésus marche sur l’eau.
Ce qui est intéressant à noter, c’est que ce trident est également symbolisé dans la main de Seth ou de Lucifer sur le Quinzième Arcane. Vous voyez le bâton à trois pointes, trois pointes en haut et une lune en bas. Le bâton est la colonne vertébrale. Le bâton est la colonne vertébrale que nous avons dans notre propre corps. Dans l’un des autres textes des mystères Égyptiens, nous lisons que Seth est lié à la colonne vertébrale. Même s’il est perçu comme ce démon, comme l’adversaire d’Osiris et d’Horus, il n’en est pas moins celui que le mort prie pour que la colonne vertébrale soit remontée et remise à sa juste place. C’est parce que l’initié Égyptien comprend que la colonne vertébrale est l’échelle vers le ciel à travers laquelle Horus et Seth conduisent l’initié.
Le même symbole se trouve dans l’Enfer de Dante. Lorsque Dante et Virgile pénètrent dans la neuvième sphère de la Terre, ils trouvent Lucifer enfermé dans la glace, en train de pleurer. Pourquoi un diable pleurerait-il ? Pourquoi donc ? Pourquoi Dante présenterait-il le diable comme pleurant ? Parce qu’il souffre. Ce diable n’est autre que cette impulsion de Christos-Lucifer qui est piégé dans ces structures de notre propre psychologie. Et ces larmes sont les larmes de sa compassion. Ce qui est beau dans cette histoire, Dante présente cette petite phrase où il dit,
« Lorsque nous fûmes arrivés là où la cuisse s’articule exactement sur l’épaisseur de la hanche (c’est-à-dire les hanches, les reins, la force sexuelle) le Guide, avec travail et haleine, tourna autour de sa tête là où il avait ses jambes, et s’agrippait aux cheveux, comme quelqu’un qui monte, de sorte qu’en enfer je pensais que nous retournions. ‘Tiens ferme ta prise, car par des escaliers comme ceux-ci’, dit le Maître, haletant comme quelqu’un de fatigué, ‘nous devons forcément s’écarter de tant de mal.’ »
Où grimpent-ils ? Virgile quitte Dante pour grimper sur la colonne vertébrale de Lucifer, et par cette échelle à marches, ils montent et sortent de l’enfer. Bien sûr, Dante était un initié, et Dante savait que c’est précisément par cette force, Christos-Lucifer, que l’initié monte ou descend.
La vie qui descend à travers l’Arbre de Vie est la même chaleur, force et vie que nous utilisons dans chaque action. À travers chaque pensée, à travers chaque sentiment, à travers chaque action, et c’est cette exploitation qui détermine ce que nous devenons. Nous sommes ce que nous sommes à cause de ce que nous faisons. Nous sommes ce que nous sommes à cause de ce que nous pensons. Dans la première ligne du Dhammapada, qui est un livre sacré du Bouddha, dit-il,
« Nous devenons ce que nous pensons. »
En d’autres termes, l’utilisation du mental détermine notre avenir, détermine ce que nous devenons, comment nous utilisons ces forces pour devenir meilleur ou pire. Vous voyez donc en cela que de nombreuses théologies, de nombreuses religions, au lieu de reconnaître que nous devenons ce que nous sommes à cause de nos propres actions, elles nous ont appris à blâmer les forces extérieures, à blâmer le diable, à blâmer notre mari, à blâmer notre femme, à blâmer les païens, à blâmer les gentils, à blâmer les Égyptiens, qui que ce soit que notre culture idiosyncratique particulière veut blâmer comme le « méchant ».
Ce point de vue très puéril nous empêche de reconnaître la vérité essentielle de toute circonstance, qui est : la cause de notre propre expérience de la vie est à l’intérieur. La cause de la souffrance est à l’intérieur. La cause du plaisir, la cause du bonheur est à l’intérieur, à l’intérieur de chacun de nous. La racine de cette énergie est Christos-Lucifer, cette force du Quinzième Arcane, qui est duale, et qui se manifeste selon l’utilisation de l’énergie.
C’est pourquoi nous voyons le caractère Samech, qui est comme une grande roue ou un grand cercle. Samech, qui dans sa forme a un cercle extérieur et un cercle intérieur. Cette structure est la façon dont la création elle-même est élaborée, mais c’est à travers la volonté.
En devenant fascinés par nos propres sentiments subjectifs, par nos propres désirs, nous devenons les victimes de Mara. Dans l’histoire du Bouddha, quand il médite, Mara apparaît. Mara est le diable dans la symbolique Bouddhiste. Et Mara vient et présente de nombreuses tentations, richesse, femmes, pouvoir, prestige. Ce sont ses filles, qui sont belles, très attirantes. Mais dans tous les cas, le Bouddha médite et le Bouddha reconnaît la vacuité essentielle de toutes choses. Cette vacuité est les ténèbres, l’Ain, le néant qui se trouve dans toute existence inhérente, et en méditant de cette manière, il est capable de vaincre le désir, de réaliser : « Toutes ces choses qui apparaissent devant moi sont impermanentes, elles ne durent pas, elles n’ont pas d’existence inhérente, pourquoi devrais-je m’identifier à elles ? »
De cette façon, le Bouddha représente que par le pouvoir de cette transmutation, par l’utilisation du mental de la bonne manière, les forces de ces impressions sont transformées, et chevauchant ce véhicule, il devient pur. Voyez-vous cela ? Si Mara n’était pas apparue, le Bouddha n’aurait pas pu atteindre la perfection. C’est très important, très subtil. Il en va de même pour tout mythe solaire. Le héros solaire est toujours tenté.
C’est pourquoi dans la Bible nous voyons, dans l’Apocalypse, il est dit,
« Et celui qui vaincra et gardera mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai le pouvoir sur les nations, et il les dominera avec une verge de fer, comme je briserai les vases d’un potier, comme je reçu de mon Père, et je lui donnerai l’étoile du matin. »
Bien sûr, les pièces du potier sont les récipients des Klipoth, ces coquilles vides, les structures psychologiques que nous créons nous-mêmes, qui forment les neuf sphères de Klipoth, et comme vous le savez, ces neuf sphères sont divisées en deux grands royaumes de dégénérescence croissante. Cela existe dans notre propre mental. Ces diables, ces démons qui doivent être vaincus, existent dans notre propre mental.
Le potentiel de tuer existe dans notre propre mental. La tendance à faire du mal aux autres que nous aimons existe dans notre propre mental, latente, attendant l’occasion de s’exprimer. Comment pouvons-nous rester passifs quand nous voyons en nous le potentiel de violence, le potentiel de créer de la souffrance ? Et en même temps, nous avons le potentiel de guérir, de faire le bien. Ce pouvoir de nuire ou de guérir doit être géré avec une volonté consciente.
Acquérir la volonté consciente de nous contrôler, de contrôler notre mental, passe par la méditation, et la vraie méditation est la compréhension de nos propres erreurs. Vous pouvez vous asseoir et méditer autant que vous voulez, mais cela ne vous donnera pas nécessairement le pouvoir de vous contrôler, de commander votre propre mental. Pour ce faire, vous devez vaincre votre propre Mara, votre propre tentateur qui vous tente avec tous les plaisirs du monde. Si vous vainquez, il est dit dans la Bible ici, « Je lui donnerai l’Étoile du Matin. »
L’étoile du matin est Vénus qui se lève le matin et passe, et qui se lève aussi le soir. L’Étoile du Matin est le Fils de l’Aurore qui est la lumière du Soleil particularisée : Lucifer. Incidemment, Seth est également connu comme le Fils du Soir, qui est le même, Vénus, l’Étoile du Matin. Ainsi, dans l’Apocalypse, nous trouvons également, il est dit que,
« Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin, le premier et le dernier. »
Par cela, nous comprenons que Lucifer lui-même est l’œuvre entière, Christos-Lucifer, cette force ou énergie qui illumine tout notre mental, qu’il soit ascensionné ou descendu. Donc, si nous vainquons Mara, alors nous pourrons habiter le royaume interne de Samech, le cercle intérieur. Mais si nous devenons ses victimes, si nous nous identifions à nos désirs, si nous restons paresseux, nous restons pleins d’orgueil, pleins de luxure, pleins de colère, et nous restons dans les ténèbres extérieures, le royaume de la mort, le monde du Samsara, qui est cette roue de la souffrance. La différence entre les deux est la volonté, et cette volonté est définie d’instant en instant, par la façon dont nous utilisons nos propres énergies, notre propre conscience, à chaque instant.
Des questions ?
Question : Isis est la Mère Divine, et elle a fabrique le calice d’or pour ressusciter Osiris, cette quatorzième pièce qui manque. Elle réussit, comme progresse pour être divine, je veux dire comment est-elle devenue divine, pour avoir ce pouvoir de… Vous savez, la résurrection.
Réponse : Ce qui est symbolisé dans cette histoire d’Osiris et d’Isis est la même chose qui est symbolisée dans l’histoire de Jésus et de Marie. Marie dans les évangiles Chrétiens symbolise la Mère Divine qui est cette pure force féminine qu’est l’utérus fécondé, et de cet utérus surgit la lumière, le Christ. C’est le même concept, il est juste présenté sous un angle légèrement différent. Mais Isis et Osiris dans ces histoires sont symboliques, ils sont symboliques de structures psychologiques, ils sont symboliques de structures spirituelles, à la fois à l’échelle macrocosmique et à l’échelle microcosmique ; il y en a beaucoup. Donc, malheureusement, cela peut être un défi de naviguer à travers la complexité du symbolisme, mais la structure essentielle là est fondamentalement que grâce à la coopération du Père et de la Mère, la vie émerge. Et on voit cela, même dans la vie terrestre simple cela est vrai, mais toutes les écritures représentent aussi que dans les niveaux spirituels vous avez la même structure, c’est la coopération du Père-Mère, Abba et Aima, Osiris et Isis, Jésus et Marie. La même coopération qui permet à l’utérus de se féconder et à la lumière d’émerger, et la lumière est ce qui sauve.
Question : Quel était le nom du livre auquel vous avez fait référence au début de la conférence, Dyzan, le livre ancien ?
Réponse : L’orthographe est une orthographe anglicisée qui ressemble à Dyzan, quelque chose comme ça. Mais si vous regardez dans la Doctrine Secrète de Blavatsky, c’est là, elle va très longuement dans ce texte, mais c’est simplement un très vieux manuscrit d’un monastère de l’Himalaya qui explique ces mêmes principes kabbalistiques sur la façon dont la lumière émerge, et il y a beaucoup de choses là, beaucoup de choses qu’elle élabore de manière très complexe.
Question : Y a-t-il une raison pour laquelle cela… Je veux dire, il y a un tel changement énorme de ce que la personne normale penserait de Lucifer… Est-ce juste le karma de cette planète d’avoir ça, je veux dire, il semble juste ça bouleverse tout.
Réponse : Eh bien, bien sûr, c’est le karma de cette humanité de souffrir de cette idée fausse, mais ce sont aussi les intentions qui ont corrompu les doctrines. C’est une chose très difficile à comprendre. L’état dans lequel se trouve l’humanité maintenant est bien sûr dû au karma, mais ce karma est encore modifié à mesure que davantage d’intentions y sont versées, de sorte que l’humanité persiste à ignorer son propre développement spirituel, ceux qui ont une certaine intelligence persistent à les égarer, donc le karma devient plus compliqué. C’est donc à la fois le karma et la volonté.
Question : Il y a beaucoup à comprendre ici, lorsque nous libérons l’Essence, libérons-nous également Lucifer ? Sont-ils la même chose, Lucifer et l’Essence ?
Réponse : Ce n’est pas la même chose. L’Essence est une portion de Lucifer, est un aspect particularisé. L’Essence est comme un enfant, l’Essence que nous avons, la conscience que nous avons, est un embryon, est une graine, qui doit être cultivée. Lucifer est comme le Soleil et la terre et l’eau qui donnent à la graine la nourriture dont elle a besoin pour grandir. Je veux dire Christos-Lucifer, qui sont toutes les forces de la Nature qui donnent à cette graine la capacité de devenir ce qu’elle doit devenir, mais remarquez ceci : toute graine, aussi grande ou petite soit-elle, doit mourir avant que la germination puisse se produire. Lorsque la vie de la nouvelle plante émerge, la graine meure, de sorte que la graine symbolise quelque chose, et alors que cette nouvelle vie émerge, il y a aussi la mort qui se produit en même temps, donc c’est une interaction entre les deux. Mais ce qui permet à cette structure de se développer, c’est Christos-Lucifer, c’est cette lumière.
Question : Vous avez dit auparavant que c’est une grande erreur que les gens fassent en identifiant Lucifer avec Satan ou le diable, y a-t-il alors une vérité à une existence réelle pour Satan, Prince des Démons ou Prince des Ténèbres ?
Réponse : Lucifer symbolise beaucoup de choses. Christos-Lucifer est la lumière dont nous avons besoin pour nous illuminer. Pour ce faire, nous devons vaincre notre propre diable. Mais, si Lucifer nous vainc, si nous succombons à cette tentation, nous devenons un diable, nous devenons cela. En d’autres termes, Lucifer gagne et cette intelligence diabolique commence à nous manipuler pour favoriser le karma des autres créatures, le paiement du karma qui est. Donc, quand vous regardez en arrière dans toutes les différentes histoires, disons par exemple le Mahabharata, l’histoire épique de l’Inde, vous avez là une grande guerre, c’est le sens du nom, entre les dieux et les démons, les dieux et les diables, et il y a une bataille, la même bataille se passe à l’intérieur de nous. La clé est que nous devons choisir notre camp, c’est la clé pour vaincre le quinze.
L’Arcane Quinze, quand on additionne le un et le cinq, on obtient six. Six est la clé. Six bien sûr, comme vous vous en souvenez de la conférence précédente, est lié aux amoureux, à l’amour, à l’Indécision, ce besoin de se définir entre la vierge et la prostituée, entre Dieu et le diable. Bien sûr, pour le vaincre, notre propre diable tentateur, nous avons besoin d’amour, mais d’amour conscient. Pas un amour sentimental, mais un amour conscient qui sait agir conformément au Dharma, la loi divine. Si nous échouons, si nous restons identifiés à nos propres sentiments subjectifs, à l’orgueil, à l’envie, à la peur, alors nous perdons dans cette épreuve et le diable nous vainc, et c’est vraiment l’état de la plus grande partie de l’humanité, gouvernée par les passions. C’est pourquoi l’Arcane Quinze est appelé Passion. Ces passions sont dans le mental de chacun, les passions de la luxure, les passions de la cupidité, les passions de l’acquisition matérielle.
Donc, dans ce sens, nous pouvons dire, quelle est la définition d’un démon ? Un démon est toute créature séparée de Dieu. Sommes-nous unis à Dieu ? Non. Il y a donc des classes de démons, des classes de diables. La plupart d’entre nous sommes le type de démon ou de diable qui est simplement ignorant, qui est simplement insensé. Mais il y a d’autres types qui sont conscients d’être des démons, ils le savent, et ils cherchent activement à servir le Lucifer tombé, à devenir les serviteurs de leur propre Gardien du Seuil qui est le diable à l’intérieur. Et de cette manière, ils continuent à se développer le long du chemin lunaire à travers l’abîme. Mais malheureusement pour ceux-là, ce qu’ils ignorent, c’est la nature de la Loi du Karma, et même s’ils gagnent du pouvoir, ils gagnent le respect du monde, ils peuvent gagner de la richesse, mais à la fin ils génèrent d’énormes souffrances pour eux-mêmes et pour l’humanité, et ils paieront, parce que c’est la nature du karma.
Donc, l’humanité à ce stade est à un stade très critique. Nous sommes au milieu de l’âge du Kali Yuga, l’âge des ténèbres, et dans la Bible nous voyons que :
Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternel. -Daniel 12:2
Donc, en cela, nous comprenons que ce n’est pas les ténèbres da la vacuité, mais les ténèbres des Klipoth, donc il y a beaucoup de gens de nos jours qui développent malheureusement des capacités du mental, des pouvoirs, mais de la mauvaise manière, et ils continuent et persistent à manipuler les autres et à en créer d’autres. Ils existent donc, et nous les appellerions des démons. Ce sont des gens comme n’importe qui, des êtres humains en un sens, des créatures comme nous, mais des créatures qui ont éveillé la conscience de la mauvaise manière.
Question : Donc, le défi que nous avons est le bien et le mal tous les jours. Comment parvient-on à passer à la lumière de Dieu. Je veux dire, parce que vous avez dit que Lucifer avait aussi la lumière du feu, et c’est lui qui nous tente. Maintenant, disons par exemple aujourd’hui, je suis tenté, et je vois la tentation et je la rejette.
Réponse : C’est la première étape, voir une tentation et la rejeter n’est que la première étape. Vous devez passer à l’étape suivante qui consiste à comprendre la nature de cette tentation, vous devez méditer. La tentation qui surgit dans votre vie surgit parce que vous avez des éléments dans votre mental qui sont stimulés, et ces éléments sont les producteurs de souffrance, donc c’est une fierté, ou c’est une envie ou une peur ou une gourmandise, quelque chose comme ça. Rejeter une tentation c’est bien, c’est le premier pas, mais ce n’est pas tout. Vous devez méditer, vous devez comprendre. Fondamentalement, vous devez être capable de vous asseoir dans la souffrance de cette tentation et de ne pas agir de la mauvaise manière. C’est difficile, car souvent surgissent les tentations d’agir par colère, d’attaquer quelqu’un, de blâmer quelqu’un ou d’agir par vengeance, et ce genre de passion enflamme le sang. Nous avons la passion liée à l’envie, nous avons la passion liée à la luxure, nous l’avons liée à la peur, et ce n’est pas toujours bouillant, parfois c’est subtil, parfois c’est très doux, comme un goût subtil, c’est pourquoi on doit s’auto-observer aussi, il faut être présent, attentif. Faites attention, soyez présent et méditez. La combinaison de ces choses avec la transmutation est ce qui vous donne la capacité de voler le feu de ces tentations. C’est dans cette tentation elle-même que se trouve la rédemption. Cela ne peut être compris qu’en l’expérimentant. Tant que vous n’affrontez pas vos propres démons, vous ne pouvez pas les vaincre, mais lorsque vous les affrontez, vous devez avoir la volonté de ne pas suivre leurs désirs ; C’est très difficile.
Question : Est-ce pour cela qu’ils se sont moqués de Job ?
Réponse : Oui, Job s’est fait tout prendre, tout. Sa famille, sa richesse, ses possessions, le respect des autres, tout. Il a été attaqué, critiqué, blâmé, malade, frappé de tout ce que le diable pouvait lui donner, et à la fin la seule chose qui le sauve est sa foi, c’est le rappel de Dieu et la reconnaissance qu’il n’est qu’un humble serviteur, et que c’est ce qui lui donne la capacité de résister à l’épreuve et d’en tirer ce dont il a besoin pour sa croissance, car en vérité c’est le rôle de Christos-Lucifer, de nous présenter la nourriture dont nous avons besoin, mais nous devons extraire de chaque situation ce dont nous avons besoin pour grandir. Si au lieu de cela nous réagissons en nous identifiant au désir, et en fustigeant ou en agissant, ou nous réagissons en le réprimant, dans les deux cas nous nous éloignons de la nourriture dont nous avons besoin pour grandir.
Quand quelqu’un vous critique, acceptez-le. Acceptez-le et examinez la douleur que vous ressentez, et réfléchissez : « Comment ai-je créé cette douleur chez les autres ? »
Quand quelqu’un vous attaque, quand quelqu’un vous fait quelque chose de mal qui vous blesse, réfléchissez en vous-même : « Comment lui ai-je fait ça ? Peut-être que je ne l’ai pas fait dans cette vie, peut-être que je l’ai fait dans une vie antérieure, mais je l’a fait. » Parce que si cela se produit, c’est karmique.
Si quelqu’un vous attaque, vous blâme ou vous critique, c’est parce que vous avez vous-même produit les éléments que vous ressentez : la colère, le blâme, la honte, la fierté, peu importe. Le karma c’est comme ça, récurrent, un cycle, donc dans tous les cas de la vie il faut développer cette capacité : être serein, juste se reposer, ne pas s’identifier, réfléchir, s’observer, car quand on s’identifie on fait des erreurs, quand on s’enflamme des passions de Lucifer, on fait des erreurs.
Bouddha donne le plus bel exemple de comment faire cela : méditer. Observez-vous et vous observez les désirs surgir, puis vous les observerez disparaître, et cette observation renforce la compréhension.
Ce qu’il est important de savoir ici, c’est ceci : Lucifer est le porteur de feu, n’est-ce pas ? Le feu brûle, le feu est chaud, vous devez avoir la capacité de résister à la chaleur du four et, ce faisant, vous pouvez extraire la lumière. Mais si vous fuyez le feu ou si vous y plongez, de toute façon vous n’obtiendrez rien. Soit vous vous brûlez, vous souffrez et vous mourez ; soit vous vous enfuyez et vous restez dans le froid. Donc, d’une manière ou d’une autre, nous devons avoir la capacité de faire face, de nous asseoir, d’observer, de sentir la chaleur, de méditer, de réfléchir, de ne pas agir. N’agissez pas jusqu’à ce que vous ayez la confiance dans votre cœur, et avec l’intuition, et avec les conseils de votre Être, que vous savez quoi faire.
Agir sans passion. Nous voulons toujours agir rapidement, n’est-ce pas ? « Oh, je dois régler ça maintenant, je dois régler cette situation, j’ai ce mauvais problème, je dois le régler maintenant. » Étant tout enflammé et levé dans les bras comme ça, vous ne ferez que creuser un trou plus profond.
Le Maître Samael Aun Weor a déclaré dans son livre Introduction à la Gnose : « Un mental confus, conflictuel et combatif ne fait qu’aggraver les problèmes. » Seul un mental serein peut résoudre un problème, et la solution au problème est dans le problème lui-même, mais seule la conscience peut saisir cela, votre mental ne le saisira jamais. Votre mental cherche toujours des absolus, « oui-non », « bon-mauvais ». Ce n’est pas la réponse. La réponse pour résoudre un problème va venir intuitivement lorsque le mental est calme, alors ne réagissez pas. Ne réagissez pas, soyez patient, sentez les flammes brûler et reposez-vous, et sachez qu’aucune sensation ne dure. Vous pourriez souffrir ; acceptez-le et réfléchissez en vous-même : tout passe, rien ne dure. Aucune religion ne dure, aucune église, aucune maison, aucun enfant, aucune famille, aucune richesse, aucun attachement. La seule chose qui dure est la lumière du Christ, et même cela a des cycles de nuit et de jour. Ne vous attachez pas, observez toutes choses de la même manière, avec détachement. L’amour, mais le détachement, et c’est une grande forme d’équilibre que seule la conscience peut réaliser, vous ne pouvez développer cela que par la méditation, pas par la gymnastique mentale.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 15: Passion.