Amour Divin

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Le Chemin Soufi de la Connaissance de Soi

L’épanouissement de la spiritualité et le développement de la conscience sont fondés sur l’érotisme divin et l’énergie sexuelle créatrice: la force la plus puissante disponible dans l’univers. Cette conférence développe le langage spirituel, symbolique et érotique des Soufis, ou comment l’âme réalise l’unification avec le divin par l’union du mari et de la femme. Découvrez également la signification secrète du mariage de Cana, les instructions de Jésus à Nicodème concernant la seconde naissance / spirituelle et les enseignements de Bacchus / Dionysos à travers l’opéra de Mozart: l’Enlèvement du Seraglio.

Il est bon, dans le cadre de nos études, de discuter de la nature de l’amour divin et de son caractère pratique, de son besoin, son importance. Il suffit de regarder le monde d’aujourd’hui, l’actualité, et vous trouvez des actes de destruction sans précédent, des crimes qui échappent à toute compréhension. Le monde est dans un état de calamité qui précède un état de crise mondiale beaucoup plus grave, contre lequel les prophètes de toutes les religions ont mis en garde.

C’est à travers la reconnaissance de la souffrance que l’étudiant d’une religion authentique cherche à comprendre comment changer soi-même. Si nous ne changeons pas nos états psychologiques intérieurs négatifs, nous ne pouvons pas espérer produire les changements que nous recherchons parmi les autres êtres sensibles. C’est précisément en surmontant les afflictions de notre propre mental, son conditionnement, que nous pouvons apprendre à transmettre la lumière du divin qui est à l’intérieur de nous.

La chose à retenir et à comprendre est la nature de soi. Le véritable soi, l’Être, n’appartient à aucun individu, à aucune personne. L’Être, le soi, n’est pas nos peurs, nos angoisses qui causent tant de détresse et de confusion; l’Être n’est pas non plus notre estime de soi, notre fierté et nos vanités qui fluctuent et changent comme le vent. Notre éducation, nos titres, nos diplômes, que nous utilisons comme arsenal intellectuel pour justifier et défendre notre fierté, ne constituent pas non plus notre véritable soi; notre connaissance livresque ne compte vraiment pour rien face au problème fondamental de la transformation psychologique et spirituelle.

L’Être est universel, cosmique. Il n’y a là aucune individualité, au sens de « moi », « moi-même », « Moi ». Dans l’Être se trouve la compréhension supraconsciente de toutes choses dans le présent éternel, au-delà des projections de nos soucis, de nos peurs, de nos préoccupations, de nos ambitions et de nos bagages terrestres. En apprenant à accéder au potentiel divin et à la présence de la divinité, connue en Arabe sous le nom de hudur, nous nous éveillons à notre véritable conscience de soi, muhadarah. En apprenant à faire attention, ici et maintenant, nous découvrons les obstacles mêmes à notre propre développement. En reconnaissant les conditions et les défauts de notre mental, nous apprenons à devenir vraiment transformateurs dans un sens très pratique.

Dans cette prise de conscience, nous ne souhaitons pas simplement un meilleur état de l’humanité, mais l’actualisons, ici et maintenant, pour le bien des autres. C’est quelque chose que nous pouvons pratiquement gérer et voir ses résultats. Par conséquent, ce travail n’est pas quelque chose d’ambigu, ni de vague; ce n’est pas une supposition. C’est concret, factuel. Car, comme l’a écrit Samael Aun Weor, « la Gnose se vit sur des faits, se dissipe dans les abstractions et est difficile à trouver même dans les pensées les plus nobles ».

Grâce à ce travail, nous pouvons voir l’effet clair de nos actions sur les autres dans notre vie quotidienne, à notre avantage ou au détriment. Il n’est pas nécessaire de croire à la spiritualité, à une utopie vaine qu’un jour les choses iront mieux. Au lieu de cela, nous apprenons à produire des résultats positifs pour le bonheur des autres, au service de la divinité dans chaque pensée, parole et action.

Comme nous allons l’expliquer dans cette conférence sur l’amour divin, la foi est une connaissance consciente. C’est une expérience née de l’énergie et de l’action. C’est ce que nous connaissons. Croire en quelque chose est vraiment inutile. Ne pas croire en quelque chose est également inutile. Investir notre énergie mentale ou émotionnelle dans un concept ne change pas la réalité quotidienne de notre souffrance; cela ne nous aide pas à prendre conscience du but de la vie.

Nous pouvons réellement croire en Jésus, Bouddha ou Muhammad avec nos cœurs, mais nous continuons à nourrir la colère, le ressentiment et toutes les qualités dégénérées de la psyché qui causent du mal. Nous utilisons l’énergie même qui peut donner naissance à l’âme pour nos défauts. Croire ou ne pas croire en une tradition, un gourou ou un cheikh, est une erreur, car elle ne traite pas de la façon de contrôler consciemment les énergies qui peuvent éveiller notre perception, de sorte que nous n’avons pas besoin de croire, mais que nous pouvons sérieusement la connaître.

Nous devons apprendre à ne pas nous laver les mains pour justifier, comme Pilate a permis à Jésus d’être crucifié, par lequel il a déclaré: « Je suis innocent du sang de cet homme. » Nous avons tous Pilate à l’intérieur, nous lavant les mains sans culpabilité, alors qu’en vérité nous permettons à nos habitudes les plus destructrices de crucifier la divinité dans nos cœurs.

Ce n’est pas non plus en croyant en un prophète ou une divinité que nous serons sauvés. Comme l’a enseigné l’apôtre Jacques, « la foi sans les œuvres est morte. » Croire au Prophète Muhammad, avec notre intellect ou notre cœur, comme concept ou qualité émotionnelle, ne rachètera pas l’âme, la conscience. Avoir une foi authentique dans une tradition, c’est connaître par expérience les principes qu’elle contient. Donc, si nous avons conscience de ce que Muhammad a enseigné, de ce que les prophètes ont enseigné et si nous pratiquons leurs enseignements, nous développerons la conscience à fond. Mais la croyance est autre chose; penser quelque chose est vrai ou non est hors de propos.

Aller à l’église, à la mosquée ou à la synagogue ne rend pas spirituel. Avoir une expérience directe de la divinité le fait. Faire partie d’un groupe physique est insuffisant pour une connaissance de soi objective. Nous avons besoin de connaissances pratiques et transformatrices appliquées à la vie quotidienne. Mais pas seulement cela, nous devons appliquer ce que nous apprenons. Par conséquent, la tradition que nous étudions ici est remplie d’innombrables pratiques visant à éveiller la conscience. Mais si nous lisons simplement les connaissances et ne les appliquons pas, nous n’aurons pas une véritable foi. Nous serons coincés dans la croyance.

La Définition de l’Amour Divin

Beaucoup de gens jettent le terme « amour divin » dans les soi-disant cercles spirituels et ont de nombreux concepts à ce sujet. Tout cela est très sentimental, comme les cartes de marque. Beaucoup de gens ont beaucoup d’idées sur ce qu’est l’amour et peuvent en écrire de manière très belle et convaincante. Mais, si nous allons très profondément dans la méditation et éveillons notre conscience dans les mondes supérieurs de la nature, auxquels nous avons accès lorsque nous rêvons, nous constaterons que les gens écrivent sur l’amour en fonction de leur conditionnement psychologique, de leur estime de soi, de leurs peurs et de leurs insécurités.

L’amour authentique est altruiste. Il n’y a pas d’ego, pas de « Moi » présent. L’amour se donne uniquement aux autres, sans souci de l’apparence, de l’image de soi. Ceci est essentiel dans notre étude de la connaissance de soi, telle qu’elle est particulièrement présentée dans le Soufisme, car c’est le sens universel de l’être, wujud, qui nous relie à tous les êtres. C’est le plus important dans le mariage parfait, l’union sexuelle de deux êtres, l’un qui aime plus et l’autre qui aime mieux; la sexualité est la pleine manifestation, inspiration et expression d’Allah, la divinité. L’union sexuelle est la science de l’Alchimie: Allah-Khemia, la chimie de Dieu.

En amour, il n’y a ni concept ni raisonnement. L’amour est tout simplement. Un vrai mariage, devant la divinité, est donc entre mari et femme, lorsque l’homme et la femme s’unissent sexuellement. La paperasse ne veut rien dire. Dans la plupart des cas, les papiers de mariage constituent une prostitution légalisée et n’ont rien à voir avec l’amour. Le mariage existe lorsqu’un homme s’unit à une femme dans le sexe; c’est une communion littérale, psychique et spirituelle des âmes.

Les poètes Soufis ont toujours utilisé un langage sexuel et érotique pour décrire l’unification de l’âme avec le divin. Mais, peu de gens réalisent que ce langage est aussi littérale; que lorsque mari et femme se connectent sexuellement, ils deviennent un être terriblement divin, capable de créer la vie. Si le couple sait conserver cette énergie sexuelle et ne pas l’expulser, ils restent dans Eden, un mot Hébreu pour bonheur. Leur amour reste intact, pur et chaste. Si le couple est sensuel, charnel et animalier, il sera chassé du paradis.

Comme le Christ l’a dit à travers la bouche de Jésus, « Avant qu’Abraham fût, Je Suis. » Seule la divinité peut dire ce mot: « Je Suis. » Mais lorsqu’un couple marié s’unit par altruisme, compassion et véritable souvenir de la divinité, alors l’Être, Allah, s’y manifeste pleinement.

Mansur Al-Hallaj, le grand maître Soufi, a un jour déclaré: « An al-Haqq! » ou « Je suis la vérité! » en Arabe. Cela lui a causé des ennuis avec les autorités orthodoxes, qui ont été scandalisées qu’une personne terrestre se réfère à elle-même avec l’un des noms sacrés d’Allah. C’est l’équivalent de dire: « Je suis Dieu! » Jésus a dit la même chose et a ensuite été crucifié. Ce qui s’est produit dans les deux cas, c’est que la divinité, qu’elle soit nommée Jehovah, Christ ou Allah, s’est manifestée au sein de ces initiés. Jésus et Al-Hallaj sont tous deux devenus des véhicules de l’amour et de l’être divins, et ont atteint les sommets de la maîtrise en travaillant dans le mariage parfait, dans la science de l’Alchimie. Par l’union sexuelle, Jésus et Mansur ont pu développer leur potentiel divin complet.

Malheureusement, Mansur a été torturé et exécuté. Cependant, comme Jésus, il était complètement exempt d’ego et de conditionnement avant sa mort physique, c’est pourquoi sa poésie et sa lumière étaient intenses pendant ses dernières heures.

Seul l’Être peut dire: « Je Suis ». L’Être est l’amour divin, l’intelligence de toute la création, de tout le cosmos. Mais nous pouvons devenir des véhicules d’Allah lorsque nous travaillons dans l’Alchimie, la chimie de Dieu, qui est le mariage parfait. C’est ainsi que nous pouvons fortifier la compassion et éliminer de nombreux défauts de notre nature, afin que notre conscience irradie d’altruisme et d’abondance.

Le poète mystique Soufi-Chrétien connu sous le nom de Kahlil Gibran a magnifiquement parlé de la nature sexuelle de l’amour divin dans son livre Le Prophète. Même le nom de ce poète mérite réflexion, puisque Hillel en Hébreu signifie « Loué ou glorifié », une référence à l’étoile de l’aurore, Lucifer, la puissance sexuelle. Gibran nous rappelle la Rune Gibur, la swastika ou croix en mouvement, emblème de l’alchimie sexuelle, par laquelle les énergies du sexe enflamment et illuminent les chakras du corps, les faisant tourner comme la swastika en mouvement. La croix est également un symbole sexuel représentant le phallus vertical et l’utérus horizontal. Cette forme Gibur, la force et la chasteté de Dieu, connu sous le nom Aun en Hébreu: Gibur-Aun, Gibran.

La citation suivante est du chapitre « Sur l’Amour. » Je ferai quelques commentaires entre les lignes pour faire comprendre, car ce poète est un grand Kabbaliste et psychologue de la tradition Soufie.

« Puis Almitra a dit: « Parlez-nous de l’amour (conscient) ».

Et il (Almustafa, l’élu et le bien-aimé deالله Allah) leva la tête et regarda les gens, et il y eut un silence sur eux. Et d’une grande voix, il a dit:

Quand l’amour (גדולה Gedulah, l’Esprit, l’Intime) vous invite à le suivre,

Bien que ses voies soient dures et raides (à travers le chemin de la colonne vertébrale, le roseau ou le bâton de l’initiation).

Et quand ses ailes (solaires qui s’ouvrent sur le Caducée de Mercure) vous enveloppent, cédez-vous à lui,

Bien que l’épée (de la Kundalini) cachée parmi ses pignons puisse vous (votre ego) blesser.

Et quand il vous parle, croyez en lui,

Bien que sa voix (la voix du silence) puisse briser vos rêves (égoïstes) alors que le vent du nord dévaste le jardin.

Car de même que l’amour (גדולה Gedulah, l’Esprit, l’Intime) vous couronne (avec une couronne de vie, כתר Kether, le Père; Apocalypse 2:10) ainsi il vous crucifiera (à travers l’initiation). Tout comme il est pour votre croissance, il l’est aussi pour votre taille (de votre tyran intérieur, de vos egos; Ésaïe 25: 5).

Alors même qu’il monte à votre hauteur (de l’Arbre de Vie) et caresse vos branches les plus tendres qui tremblent au soleil (le Logos Solaire: כתר Kether, חכמה Chokmah, בינה Binah dans la Kabbale),

Il descendra donc à vos racines (à l’arbre de زقوم Zaqqum, l’arbre de la mort dans l’Islam, le Klipoth de la Kabbale, les mondes inférieurs) et les secouer dans leur accrochage à la terre (מלכות Malkuth).

Comme des gerbes de maïs (plantes qui assimilent la Force Christique Solaire), il vous rassemble à lui-même (Il s’efforce d’unir toutes les diverses parties de l’Être, pour réaliser le tawhid, l’unité de Dieu).

Il vous bat (vous donne des épreuves) pour vous rendre nu (innocent, comme Adam et Eve avant la chute).

Il vous tamise pour vous libérer de vos balles (egos, Klipoth, coquilles).

Il vous broie à la blancheur (à travers la roue du Karma).

Il vous pétrit jusqu’à ce que vous soyez docile (dans la contemplation et la méditation);

Et puis il vous assigne à son feu sacré (la Kundalini éveillée à travers le mariage parfait), afin que vous deveniez du pain sacré pour la fête sacrée de Dieu (les initiations sacrées dans les temples des Mondes Supérieurs).

Toutes ces choses l’amour (גדולה Gedulah, l’Esprit, l’Intime) vous fera pour vous faire connaître les secrets de votre cœur, et dans cette connaissance devenir un fragment du cœur de la Vie (l’Espace Abstrait Absolu Universel, l’Esprit de Vie). Libre dans son mouvement).

Mais si dans votre peur vous ne recherchez que la paix et le plaisir de l’amour,

Alors il vaut mieux pour vous que vous couvriez votre nudité (votre honte née de la fornication, comme Adam et Eve l’ont été après la chute) et que vous vous évanouissiez dans l’aire de battage de l’amour (les épreuves d’un mariage et de l’initiation),

Dans le monde sans saison où vous rirez, mais pas tous vos rires, et pleurerez, mais pas toutes vos larmes.

L’amour (גדולה Gedulah, l’Esprit, l’Intime) ne donne que lui-même et ne prend que lui-même.

L’amour (גדולה, l’Intime) ne possède pas et ne serait pas possédé; Car l’amour suffit à l’amour (car « mon Dieu est Dieu », אליאל). Lorsque vous aimez, vous ne devez pas dire: « Dieu est dans mon cœur », mais plutôt, « je suis dans le cœur de Dieu (l’Espace Abstrait Absolu, الله Allah). »

Et ne pensez pas que vous pouvez diriger le cours de l’amour (le chemin droit des Bodhisattvas), car l’amour, s’il vous trouve digne, dirige votre cours.

L’amour (גדולה Gedulah, l’Esprit, l’Intime) n’a d’autre désir que de s’accomplir.

Mais si vous aimez (consciemment) et devez avoir des désirs, laissez-les être vos désirs:

Fondre et être comme un ruisseau qui chante sa mélodie jusqu’à la nuit (la Mère Divine Espace).

Connaître la douleur de trop de tendresse.

Être blessé par votre propre compréhension de l’amour;

Et de saigner volontairement et joyeusement (mourir à l’ego animal avec bonheur et contentement).

Se réveiller à l’aube (pour les runes, la méditation et les exercices ésotériques) avec un cœur ailé (ou une aspiration de connaître la divinité) et rendre grâce pour une autre journée d’amour (par un mariage parfait);

Se reposer à midi et méditer l’extase de l’amour;

Rentrer à la maison à l’événement avec gratitude;

Et puis dormir avec une prière pour le bien-aimé (الله Allah, le divin) dans votre cœur et un chant de louange sur vos lèvres. » – Kahlil Gibran, Le Prophète

Pour obtenir les hauteurs suprêmes de l’initiation, nous devons travailler dans un mariage, qui est le chemin du sacrifice, la croix. C’est ainsi que notre esprit intérieur, Gedulah, l’Intime, reçoit des pouvoirs, des richesses et des gloires, à travers le travail de son âme humaine ou bodhisattva.

Un vrai mariage naît de l’altruisme. Il n’y a aucun désir qui dit: « Je veux », « J’ai envie », « J’ai besoin ». L’amour n’exige pas d’ultimatums de l’autre. L’amour conscient ne sait que subvenir aux besoins de son bien-aimé et est prêt à fournir même la dernière goutte de son sang à son partenaire. Tel est le type de conscience entre Jésus et Marie-Madeleine, Rama et Krishna, Muhammad et Aïcha, et d’autres mariages sacrés. Donc, si nous sommes mariés, nous aspirons à ces hauteurs de la spiritualité, parce que la plupart d’entre nous sont égoïstes. Mais, grâce à la formation, cela peut changer. C’est facile à obtenir quand il y a un certain degré d’amour et de compréhension entre le couple, car l’amour grandit plus il est nourri et alimenté, et plus notre ego animal, nos désirs et nos conditions sont annihilés.

Les Formations du Soufisme

Ainsi, nous avons précédemment discuté des démarcations de l’enseignement telles qu’elles sont données dans les traditions religieuses, en particulier dans le Soufisme. La religion peut être divisée en trois classes ou catégories d’enseignement et de pratique, qu’elles soient introductives, intermédiaires ou avancées, autrement classées comme exotériques, mésotériques et ésotériques.

Les Soufis désignent le premier niveau d’enseignement comme la Shariah, qui, dans les études spirituelles, ne se rapporte pas aux lois punitives ou répressives des pays Musulmans, mais appartient à notre discipline psychologique consciente avec laquelle nous nous engageons pour limiter la pensée négative, le sentiment négatif et l’action négative.

De même, nous avons parlé de la Tariqah, l’aspect intermédiaire ou mésotérique de la religion. Tariqah signifie simplement « chemin ». C’est la voie qu’on suit et pratique, un chemin qui serpente d’oasis en oasis dans le désert de notre vie, le désert de l’initiation. C’est notre travail pratique que nous accomplissons jour après jour, moment après moment, pour le bien des autres.

Marifah signifie connaissance et est le mot Arabe pour Gnose. Nous avons également la haqiqah, qui est la vérité. Marifah et Haqiqah peuvent être décrites comme deux aspects de la même dynamique, car pour que la vérité se réalise, nous devons avoir de la connaissance, des méthodes opportunes pour transformer la psyché, et pour avoir de la connaissance, nous devons comprendre et réaliser.

Le Bouddhisme divise ces trois catégories en Shravakayana, Mahayana et Tantrayana, les véhicules d’introduction, supérieur et suprême. Les Shravakas sont ceux qui écoutent les enseignements spirituels pour la première fois. Ces personnes pratiquent la spiritualité pour leur propre bien-être. Mais avec le Mahayana, ou véhicule supérieur, on travaille moins pour soi et plus pour les autres. Dans Tantrayana, on travaille uniquement pour tous les êtres sensibles.

La même chose dans le modèle Soufi. Dans la Shariah, les pratiquants s’efforcent de mettre fin à leurs propres souffrances et de cesser de causer du tort parce que de telles actions produisent du mal en eux. Sur le chemin de la Tariqah, celui de l’amour divin, nous travaillons sur nous-mêmes pour le bien des autres. On peut alors dire que les deux derniers degrés ou formations du Soufisme, Marifah (connaissance) et Haqiqah (vérité) sont combinés comme un seul et constituent l’aspect le plus élevé de tout enseignement, les méthodes de transformation les plus rapides, ainsi que les niveaux les plus élevés de compréhension et de connaissance.

Ces formations impliquent donc leurs propres formes de discipline, à des degrés divers. La Shariah est une discipline éthique, une formation du mental, par laquelle nous comprenons et éliminons les défauts afin de ne pas nous nuire. On nous apprend à ne pas mentir, à ne pas voler, à ne pas commettre de fornication et d’adultère, à ne pas ingérer de substances intoxicantes ou de drogues, d’alcool, etc. Nous évitons de prendre des éléments contraires à notre travail spirituel. Nous nettoyons le temple de notre corps, de notre cœur et de notre mental afin que l’Être puisse officier. Nous apprenons à ne pas tuer, non seulement physiquement, mais avec la parole.

Lorsque nous parlons sarcastiquement et humilions notre prochain, nous faisons couler du sang sur son visage. Il s’agit d’une forme d’effusion de sang et de meurtre, par laquelle nous tuons l’image de soi d’une personne. C’est une erreur. Toutes les religions nous enseignent contre les comportements négatifs de ce type. Comme l’a enseigné le prophète Muhammad, « le plus fort d’entre vous est celui qui contrôle sa colère ».

Chaque religion a son propre ensemble de commandements qu’elle donne. Encore une fois, ces lois ne sont pas punitives: « Faites ceci ou soyez puni! » C’est quelque chose de très superficiel et ne produit pas de véritable développement dans l’âme. Suivre des lois extérieures est une chose, mais être une loi pour soi en est une autre.

Cela n’indique pas que nous pouvons faire tout ce que nous voulons, mais que nous suivons la loi interne de la divinité, qui est l’harmonie, la paix et la santé. Nous dépendons simplement de personne pour faire ce travail, seulement de l’Être.

Cette formation est connue sous le nom de l’éthique. L’éthique est différente de la morale. Ce qui est moral dans un pays est immoral dans un autre. Regardez simplement les différences entre l’Amérique du Nord et le Moyen-Orient. L’éthique, c’est savoir agir de manière appropriée pour le bien des autres en toutes circonstances. La compassion est dans toutes les religions, toutes les disciplines éthiques, en particulier l’Islam. Les punitions pour les adultères et les fornicateurs dans la Surah Al-Nur, « Surah de la lumière » dans le Qur’an, par exemple, sont un symbole de la manière de lutter contre l’ego. La flagellation et l’enlèvement des mains des voleurs sont une représentation de ce que nous devons faire à notre ego, car comme Jésus l’a enseigné, « Si votre œil gauche vous offense, arrachez-le, de peur que tout votre corps ne soit entraîné en enfer. » En niant notre ego, en menant une guerre sainte contre nos désirs, nos défauts, nos vices, etc., nous générons de la lumière.

Les Écritures sont écrites dans un langage symbolique pour la conscience. Si les gens prennent ces punitions littéralement et physiquement nuire à d’autres, c’est autre chose et différent. Le Qur’an a de nombreux versets allégoriques dont nous avons besoin de la Kabbale, l’Alchimie et l’intuition pour comprendre, comme il est indiqué dans la Surah suivante al-Imran, verset 7:

« C’est Lui qui vous a fait descendre, [O Muhammad], le Livre; il contient des versets [qui sont] littéraux – ils sont le fondement du Livre – et d’autres allégoriques. Quant à ceux dont le cœur dévie [de la vérité], ils suivront celui qui est littéral, recherchant la discorde et recherchant une interprétation [qui leur convient]. Et personne ne connaît sa [vraie] interprétation, sauf Allah. Mais ceux qui sont fermes dans la connaissance (Marifah, Alchimie et Kabbale) disent: « Nous y croyons. Tout cela vient de notre Seigneur. » Et personne ne sera rappelé, sauf ceux de la compréhension (Binah, Intelligence en Kabbale). » – Qur’an

Les deux autres degrés de ces formations sont basées sur la Shariah, la loi et se soutiennent mutuellement. Si l’on n’a pas de discipline éthique, on ne peut pas suivre le chemin, Tariqah, et parvenir à la compréhension et à la connaissance (Marifah) de la vérité (Haqiqah). Les trois formations intègrent et constituent trois aspects d’un même ensemble. Cependant, le chemin est présenté dans ces degrés en raison des capacités, des dispositions et des besoins de leurs pratiquants.

Marifah est la connaissance sexuelle, l’Alchimie, connue sous le nom de Tantra en Orient, le principe du Tantrayana. Un mariage n’est pas seulement la base de la vie physique, mais aussi de la vie spirituelle. Lorsque nous travaillons dans un mariage, nous pouvons exploiter les énergies les plus puissantes de l’univers pour le développement et l’éveil de la conscience.

Les Soufis utilisent un langage érotique pour décrire l’union avec Dieu, par laquelle l’âme se perd dans l’océan d’amour. Lorsqu’un couple est sexuellement uni, le mari et la femme perdent leur identité et se perdent dans l’océan de l’énergie sexuelle créatrice. Il n’y a pas de « moi », « moi-même », au sein de deux pratiquants de la magie sexuelle qui nient leurs ego, qui apprennent à annihiler le désir égoïste (à travers fana en Arabe) d’être, de subsister (à travers baqa en Arabe) au sein du créateur (Al-Khaaliq).

Qui crée en nous? L’énergie sexuelle, le pouvoir de la divinité. Mais la façon dont nous créons dépend du fait que nous suivons l’amour et la volonté divins ou notre propre égoïsme et désirs.

Alors que les Soufis utilisaient un langage clair et érotique pour décrire le chemin de l’Alchimie, beaucoup de gens ne réalisent pas que cet amour est aussi physique, littéral. L’amour divin se manifeste à travers le mari et la femme dans la coopération sexuelle, dans la magie sexuelle ou l’Alchimie.

C’est le pouvoir de la Baqarah, la vache sacrée, symbole de la Mère Divine dans l’Hindouisme. Elle est le pouvoir serpentin de la Kundalini avec lequel les pratiquants Tantriques travaillent. Par conséquent, avec beaucoup de respect et de vénération, Muhammad est devenu le véhicule pour transmettre la deuxième Surah du Qur’an, « La Vache » ou « Génisse », la plus longue Surah du Qur’an. Le Qur’an signifie « La Récitation », la mantralisation du verbe sacré. Le pouvoir de la parole se réfère ésotériquement au pouvoir du taureau ou de la vache. Lorsque les couples prononcent des mantras dans l’union sexuelle, ils apprennent à s’unir complètement à la divinité, à retirer le conditionnement de la psyché et du mental pour libérer l’âme du conditionnement, grâce au pouvoir de l’amour.

Pour comprendre les formations du Soufisme, nous pouvons nous référer au maître Soufi Ibn ’Arabi. Il a expliqué que sur le chemin de la Shariah, « le tien est à toi et le mien est à moi ». Ce qui t’appartient t’appartient. Ce qui m’appartient est à moi. Il y a un sentiment de séparation par lequel nous travaillons individuellement pour notre propre bénéfice spirituel et nos objectifs.

Sur le chemin de Tariqah, « Le mien est à toi et le tien est à moi. » Il y a un changement de perspective, par lequel nous nous concentrons sur la communauté spirituelle et le bénéfice des autres. Il y a un certain degré d’altruisme et de compassion présent par lequel nous pouvons nous entraider dans un sens authentique, sans interférences majeures de nos ego, nafs ou défauts.

Concernant Marifah, la connaissance, Ibn ’Arabi déclare que « Rien ne vous appartient ni à moi. » En vérité, nous ne possédons rien. Toute abondance appartient à la divinité.

En ce qui concerne Haqiqah, la vérité, Ibn ’Arabi a déclaré: « Il n’y a ni toi ni moi. » Signification: il n’y a que Dieu, la divinité, l’Être, Allah.

Rappelez-vous quand nous avons dit plus tôt: « Où que soit votre sentiment de soi, c’est l’enfer. Où que vous n’êtes pas, c’est le ciel. » Il n’y a pas d’égoïsme, de soi ou de sens du « moi » dans l’Être, comme nous le savons actuellement en nous-mêmes. L’Être est aussi différent et incompatible au mental que l’huile l’est pour l’eau.

La Divinité, l’Être réel, est l’Espace Abstrait Absolu, le vide de la connaissance illuminée, la pure lumière de l’Adi-Bouddha, Ain Soph Aur dans la Kabbale, qui à notre vue actuelle est l’obscurité, mais pour les maîtres auto-réalisés est la lumière incréee du divin inconnaissable.

Cette divinité est désintéressée, mais constitue la véritable individualité universelle, ou mieux, la supra-individualité de tout maître qui apprend à incarner et à développer cette force en eux-mêmes, de sorte qu’il n’y a pas de soi, seulement la vérité, al-Haqq, comme proclamé par Mansur Al-Hallaj. La Divinité est une et absolue, comme le proclament la Shahidah ou le témoignage de foi Musulmane: « Il n’y a de dieu que Dieu ».

Quiconque veut comprendre la divinité doit suivre les trois formations. Encore une fois, ce ne sont pas des éléments rigides et dogmatiques. Ce sont des étapes pratiques. Nous devons commencer là où nous en sommes, avec la Shariah, une discipline éthique, car nous avons beaucoup d’égoïsme et de désirs qui nous empêchent de connaître la divinité. Alors que nous développons la lumière, nous pouvons alors fournir cette lumière de compassion pour les autres sur le chemin de la Tariqah. En servant les autres complètement, nous suivons Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse, Muhammad, sur le chemin de Marifah et Haqîqah, la connaissance et la vérité. Dans la Shariah, nous servons la divinité en nous-mêmes. Dans Tariqah, nous servons la divinité dans les autres. Dans Marifah et Haqiqah, il n’y a que la divinité partout et à l’intérieur de nous-mêmes. Il n’y a pas de « Moi », mais seulement l’état de conscience éveillé sans conditions.

Les Trois Cerveaux

Sur le chemin de la connaissance de soi, nous étudions en profondeur ce que le Gnosticisme appelle les trois cerveaux. Ce sont trois centres d’activité psychologique, énergétique, spirituelle et physiologique. Le terme cerveau dans les études Gnostiques ne se rapporte pas simplement à la matière physique dans notre crâne. Mais un cerveau, en termes ésotériques, est une machine qui traite certains états ou qualités psychologiques. C’est un type de mécanisme.

Nous avons un cerveau intellectuel, c’est là que nous traitons la pensée, le mental, les concepts, le raisonnement, les idées, les thèses et les antithèses et, espérons-le, la synthèse.

Avec le cerveau émotionnel, nous traitons le sentiment, comme, l’aversion, le sentiment, l’espoir, le désir, la peur, etc. Cela ne concerne pas seulement ces états psychologiques, mais aussi notre cœur et ses systèmes nerveux. Le cœur est un organe très sensible et possède des capacités intuitives qui se débloquent grâce à la science de l’Alchimie.

Nous avons un troisième cerveau tout au long de notre colonne vertébrale, le cerveau de l’action, et qui est divisé en trois principes, dynamiques ou qualités. Nous avons le centre du mouvement au sommet de la colonne vertébrale, par lequel nous traitons tous nos mouvements dans notre corps. Nous avons le centre instinctif relatif à la base de la colonne vertébrale, relatif à nos impulsions, volonté, actions, désirs. Le centre le plus puissant appartenant à la colonne vertébrale est sexuel, le centre sexuel ou les organes sexuels. L’énergie sexuelle est la force la plus puissante que nous portons dans notre corps. Le troisième cerveau peut donc être synthétisé comme le cerveau moteur-instinctif-sexuel.

Pourquoi discuter des trois cerveaux en relation avec le Soufisme et l’amour divin? Parce que pour aimer le divin, nous devons devenir pleinement conscients de tous ces aspects de nous-mêmes et tout donner à Dieu en renonçant aux habitudes négatives et aux états psychologiques, que ce soit par la pensée, le sentiment ou l’impulsion. Nous ne pouvons apprendre à transformer notre psyché que lorsque nous prenons conscience de nos trois cerveaux. Nous prenons conscience de la divinité même à travers la direction de ces parties de notre corps et psyché. Les trois cerveaux sont une machine, une voiture que nous devons apprendre à gérer et conduire, si nous voulons arriver en toute sécurité à notre destination spirituelle. Les rêves de conduire une voiture peuvent symboliser la façon dont nous utilisons le mental, le cœur et le corps de manière appropriée ou inappropriée. Voyez comment vous conduisez dans vos rêves pour savoir comment vous allez!

Jésus nous a enseigné au sujet des trois cerveaux dans les évangiles lorsqu’un Pharisien Juif a tenté de discréditer le maître devant le public:

« Et voici, un certain avocat s’est levé et l’a tenté en disant: Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle?

« Il lui dit: Qu’est-ce qui est écrit dans la loi? Comment vous lisez?

« Jésus a dit: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, et de toute ta force, de tout ton mental, et ton prochain comme toi-même. » – Luc 10: 25-27

Le cœur est le cerveau émotionnel. L’âme est la volonté, la conscience humaine au-delà de la pensée, des sentiments et des sensations corporelles. Cette volonté doit dominer notre pensée, nos sentiments et nos actions. Notre conscience ou volonté humaine est principalement conditionnée par des nafs, egos. Mais il reste une partie libre de cette conscience, que nous appelons l’essence, qui doit libérer la conscience conditionnée, comme nous l’avons expliqué précédemment. Nous devons aussi aimer Dieu avec toute notre force, ce qui signifie: toute notre vitalité ou énergie sexuelle. Lorsque nous nous réveillons le matin, nous sommes rajeunis par nos énergies vitales, renouvelées par le processus du sommeil physique. Cela dépend de la façon dont nous utilisons la force sexuelle, car si nous gaspillons cette énergie, nous deviendrons faibles, mentalement, émotionnellement, physiquement et spirituellement.

L’énergie sexuelle nous donne la vie. C’est facile à voir physiquement. La naissance physique d’un enfant est subordonnée à l’union de l’homme et de la femme. En utilisant la force virile, l’énergie sexuelle, le mari et la femme peuvent créer un être humain. De même, l’être humain spirituel peut être créé à l’intérieur de nous grâce à cette même énergie. Nous ne serions pas ici sans la force créatrice, le pouvoir du Saint-Esprit tel que dénommé par les Chrétiens.

Il est intéressant de noter que le mot racine pour virilité est virya, guerrier, quelqu’un qui est fort spirituellement et physiquement. De même, la vertu naît de la virilité. La façon dont nous utilisons notre énergie sexuelle, émotionnelle, mentale, volitive et consciente peut nous accorder l’union avec la divinité, si nous savons comment. Par conséquent, l’Évangile déclare: « Aime ton Dieu de toute ta force ».

En conquérant la force sexuelle, nous devenons des viryas, des guerriers, des moudjahidin, des militants de la guerre spirituelle comme enseignée dans la tradition Musulmane. C’est une guerre contre l’ego et le désir, contre nos nafs, nos défauts. En transformant l’énergie sexuelle à l’intérieur de nous et en la donnant à la divinité, nous acquérons des vertus divines et développons la connaissance de soi.

La Foi et la Force Solaire

En travaillant avec l’énergie sexuelle, nous développons une foi authentique, car cette énergie éveille la conscience et nous donne une connaissance directe des mystères de la vie et de la mort. Il s’agit de la science de la transmutation, du préfixe trans, « reporter, transporter » et mutation, muter, « changer les formes matérielles denses en énergie », en force spirituelle. La transmutation est la science alchimique de la transformation de notre psyché conditionné en conscience libérée, en transmutant la matière séminale ou les eaux en connaissance et en lumière.

Nous avons inclus dans cette image le célèbre symbole de l’Islam, qui est le croissant de lune et l’étoile de Vénus, l’étoile de l’amour. Nous avons juxtaposé à cette image l’Assomption de Marie, qui se tient sur une lune avec sa tête couronnée de douze étoiles.

Le pouvoir du guerrier, le virya, né de sa virilité, est en soi symbolisé par le croissant de lune. Dans la Kabbale, la lune se rapporte à la sphère de Yesod, la deuxième sphère du bas de l’Arbre de Vie. Yesod signifie « Fondation » et est constitué par notre énergie sexuelle. C’est la fondation de la vie spirituelle. L’Arbre de Vie est littéralement notre colonne vertébrale, et Yesod est les organes sexuels, car sans notre colonne vertébrale, nous serions des invalides, incapables de fonctionner dans la vie dans un sens complet et non sans assistance spéciale.

Nous pouvons également transposer l’image de l’Arbre de Vie sur un être humain, où la première trinité se rapporte à la tête, la deuxième trinité au cœur et la trinité inférieure aux organes sexuels et aux cuisses de l’être humain. Ce diagramme se rapporte aux trois cerveaux de nombreuses façons intéressantes.

Avec la lune, nous pensons aux cycles lunaires, à la mécanicité et aux forces de la nature, ainsi qu’à la répétition. La lune est également un symbole de la mécanicité du mental, de l’ego, des nafs. Notre psyché est une lune, ce qui signifie: nos habitudes sont très ancrées. Que nous aimions fumer ou boire, engager des types spécifiques de conversations ou de discussions, nous sommes habitués et fixés sur certains comportements dus au sommeil de notre conscience. Ces habitudes et ces manières d’être, certaines nuisibles, d’autres non, constituent le conditionnement de notre psyché. Ils sont mécaniques et lunaires, n’appartenant pas à la lune physique, mais à notre psychologie égoïque. Le mental est une lune; il ne sait que s’engager avec ses propres conditions et désirs.

Mais bien sûr, dans cette image, nous avons quelque chose de très beau. L’étoile de Vénus au-dessus du croissant de lune se rapporte à l’amour. Vénus est la déesse Freia parmi les Nordiques, c’est là que nous obtenons le mot « Friday » (ndrl : Vendredi), le jour le plus saint de la semaine pour les Musulmans. Également, au coucher du soleil pour les Juifs qui célèbrent le Sabbath, ou le jour de Saturne, Samedi.

Cette Freia, cette Vénus-Aphrodite, cette déesse de l’amour est la déesse Hindoue Kundalini. Elle est la Mère Divine, l’aspect féminin de notre divinité intérieure. Comme nous l’avons mentionné le mot Hébreu Elohim, El est masculin, Dieu; Eloah est féminin, Déesse; et Elohim, avec Iod et Mem ajoutés à la fin d’Eloah, sont Dieux et Déesses: Jehovah, ou Jah-Chavah. Jah est le Père Divin. Chavah est la Mère Divine.

La Mère Divine est essentielle pour notre travail spirituel, que nous devons comprendre et expérimenter très profondément pour parvenir à la connaissance de soi. Elle est le pouvoir qui peut nous aider à nous libérer de nos défauts. Elle détruit nos défauts après que nous les ayons complètement compris dans la méditation. Elle libère l’âme du conditionnement en maniant les pouvoirs de la lune, l’énergie sexuelle. Elle est la génisse sacrée, la vache, Al-Baqarah, immortalisée par la plus longue Surah du Qur’an. La Surah Al-Baqarah raconte comment la jambe de la génisse a le pouvoir de ressusciter les morts pour les faire revivre. C’est très symbolique, bien sûr.

Elle transforme également la lune de notre mental en soleil de compréhension. Elle est Marie, Miriam en Hébreu, qui signifie littéralement « élever ». Elle nous fait passer de la mort spirituelle aux sommets de la spiritualité. Elle est les énergies qui montent de la lune de notre corps, les organes sexuels de Yesod, le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau pour produire le halo des saints.

Dans l’art sacré, nous voyons souvent les prophètes et les saints avec des halos comme le soleil, car ils ont transformé les énergies lunaires du sexe en énergies solaires de la force du Christ, pour saturer complètement leur mental de ce pouvoir. Ceci est la Kundalini de l’Hindustan.

L’illumination du mental se rapporte aux mystères de l’Halloween, le soir sacré. Pour ces vacances, nous prenons la courge citrouille mentionnée dans le Livre de Jonah, nettoyons la boue, les tripes et la saleté de la courge elle-même. Cela représente comment nous devons purifier la souillure du mental. C’est pour placer une bougie, la lumière de la compréhension, à l’intérieur de ce mental pour l’illuminer. C’est ainsi que notre soirée, notre obscurité, est sanctifiée et illuminée.

Mais vous devez d’abord passer par tous les visiteurs sur le pas de la porte, déguisés en goules et gobelins, nos propres défauts ou nafs, qui nous demandent, «Tour ou Traitement? » En réalité, vous ne voulez pas être trompé par votre propre mental, mais vous traiter aux mystères divins.

Miriam est celle qui nettoie notre mental, notre courge. C’est elle qui nous donne la foi, et la foi est une force solaire. Cette force solaire naît de nos eaux séminales, les eaux du sexe, la matière sexuelle, à partir de laquelle les énergies montent dans la colonne vertébrale jusqu’à notre mental. Le mot Hébreu pour l’eau est מַיִם Mayim, relatif à מרים Miriam, car si vous ajoutez la lettre R, ר Rosh en Hébreu, à Mayim, vous épelez Miriam.

Le mot croyant en l’Islam est al-mumin. La forme plurielle est al-muminine. La ressemblance de ce terme avec מַיִם mayim, l’eau, est frappante, car un vrai croyant travaille avec le pouvoir de Yesod, les eaux séminales. C’est ainsi que nous générons la foi.

La foi est une force qui nous guide lorsque nous travaillons avec Miriam, notre Divine Mère, pour transformer la lune en soleil. Être un vrai Musulman ou croyant, c’est être à travers le pouvoir de l’amour, être à travers la foi, de l’amour, de la libido. Vous voyez cela caché dans le symbole au-dessus de chaque mosquée. Très cryptique, mais clair quand vous connaissez l’Alchimie et la Kabbale.

Nous devons passer à travers le pouvoir de l’amour, être conscients pour transformer toute notre mécanicité en amour, en conscience. Toute conditionnalité doit être transmutée en conscience libérée; tout doit être accompli et donné à la divinité. Voilà comment nous nous éveillons et nous connaissons la divinité par nous-mêmes, développons la connaissance consciente, la véritable foi.

Le terme croyance, tel qu’il est utilisé actuellement, n’a aucun sens ni but dans l’ésotérisme. Penser ou ressentir quelque chose est vrai ne signifie pas la conscience de cette chose donnée. Par conséquent, nous aimons utiliser le terme foi dans cette tradition pour être clair sur notre signification, qui est énergie et volonté appliquée à l’action.

« Ici, nous pensons qu’une note sur la foi devrait être intéressante. Les initiés disent que sa signification a été mal comprise. La foi, telle que le monde l’utilise, n’a aucune nature spirituelle; bien que dans le système secondaire [le travail avec l’énergie sexuelle], cela signifie pouvoir et énergie appliqués à l’action. Tout le succès dans le Yoga [religion] vient de cette application, car la vraie qualité de la foi est une force solaire qui illumine le mental et y attire des atomes de pouvoir et d’énergie. Plus d’épaves humaines ont résulté de l’idée fausse de cette qualité que l’homme ne le pense. » —M. Le Printemps de la Jeunesse

Les gens s’assoient simplement sur leur canapé et pensent qu’en croyant en la divinité, tout ira bien. Il faut apprendre à être conscient à travers la libido, le pouvoir créateur de Yesod, et à l’appliquer consciemment. C’est ainsi que nous nous soumettons à Dieu (accomplissons l’Islam, soumission).

Jésus a fourni la parabole de la graine de moutarde, qui est petite, mais a le potentiel de devenir un grand arbre. Tout ce qui est possible pour la réalisation ou le développement d’un arbre géant, un Arbre de Vie, est dans la graine. De plus, nous sommes dans un état potentiel à l’intérieur de notre graine sexuelle, le spermatozoïde ou l’ovule, pour devenir des êtres spirituels complets qui ne sont pas influencés par la lune, par la mécanicité. Cette graine ne peut se développer que lorsque la matière masculine et féminine est unie, lorsque la force virile de l’homme et de la femme est combinée; cela aidera à générer la conscience et la foi solaire. La lune peut donc devenir un soleil, une entité solaire.

« Quand Jésus a utilisé ce mot dans la phrase: « Si vous aviez la foi comme un grain de moutarde », il voulait dire que l’on pouvait faire des miracles si l’on possédait l’énergie atomique contenue dans une graine de moutarde. Mais dans ce monde d’illusion, c’est renversé, et l’homme faible reste assis et croit que tout lui sera appliqué s’il a la foi. Ce n’est pas une force qui ne devrait s’appliquer qu’à la croyance religieuse. C’est le pouvoir de l’Intime [le divin, Allah] travaillant à travers les densités de notre corps, et plus nous y répondrons, plus nos pouvoirs seront grands. » ―M. Le Printemps de la Jeunesse

Toutes nos actions psychologiques, émotionnelles, psychiques, spirituelles et physiques sont générées par la semence, la matière séminale. Si nous apprenons à prendre cette force et à transformer la semence en énergie Christique, nous pouvons donner naissance à l’âme purifiée. Le sexe est le pouvoir de la religion et de la vie divine. C’est pourquoi Samael Aun Weor a écrit dans Le Mariage Parfait :

« Il arrive que les gens pensent qu’en appartenant à telle ou telle foi, à telle ou telle religion, ou à telle ou telle secte, ils sont déjà sauvés. Naturellement, c’est faux. Une graine ne germe jamais à cause de ce qu’une personne croit ou cesse de croire. Un insecte n’est jamais né à cause de ce qu’un être humain pense ou cesse de penser. Un homme n’est jamais né du parchemin de la théorie. Ce sujet est sexuel et cela, l’Ange ne fait pas exception. » – Samael Aun Weor

Tel est le sens de la deuxième naissance, naître de nouveau comme Jésus a enseigné à Nicodème. Nous devons naître de nouveau d’eau et d’esprit. Les gens pensent que l’on se fait simplement baptiser par de l’eau physique, puis croit en Jésus et ensuite c’est fait. Il a dit que « ce qui est né de la chair », par l’acte sexuel commun, « est chair ». Un enfant physique naît de l’orgasme animal, l’acte sexuel culminant avec une émission séminale. « Mais ce qui est né de l’esprit », par l’acte sexuel avec rétention séminale des eaux, « est esprit ». Si le couple sait conserver cette eau, cette énergie et la rediriger, il peut donner naissance à une conscience éveillée et éliminer les défauts. C’est ainsi que la lune se transforme en soleil.

C’est le chemin de la croix, le phallus vertical joint à l’utérus horizontal. C’est sur cette croix ou dans ce creuset que nous pouvons mourir à nos défauts, que nous pouvons être purifiés par le feu du Christ, le feu du sexe, enflammé par l’amour divin. Lorsque le couple s’unit, le feu s’enflamme, enflamme le mental, le cœur, la psyché et offre la capacité de s’unir à la divinité pour créer la vie spirituelle.

Les Musulmans utilisent bien sûr différents symboles pour leur religion, le croissant de lune et l’étoile de Vénus, mais la même signification alchimique est là. Le nettoyage rituel à l’eau (wudu) est un acte préparatoire courant avant d’effectuer la salaat (prière quotidienne). Cela signifie que l’initié transmute ses énergies sexuelles pour éveiller les capacités du cœur.

Le Symbolisme de l’Eau

L’eau est un symbole important dans de nombreuses cosmogonies du monde, en particulier le Livre de la Genèse, la Bible et le Qur’an. La création de la terre et son émergence des mers de la création, comme dit dans la Genèse, est allégorique. Cela représente la naissance de l’âme, de nouveaux véhicules que l’âme peut habiter lorsqu’elle s’élève sur l’Arbre de Vie. Chaque Sephirah représente une nouvelle terre que nous devons conquérir, que nous devons créer à l’intérieur de nous-mêmes, à travers l’Alchimie. Les eaux symbolisent le pouvoir de générer, de créer. À l’intérieur de nous, notre capacité à créer une vie physique et spirituelle réside dans nos eaux. C’est la source du plaisir, de la rédemption et de l’élévation de l’âme au paradis. Comme le Qur’an nous l’enseigne dans la Surah al-Waqiah, l’inévitable, sur le sort de ceux qui transmutent leurs eaux:

Dans les jardins du plaisir,
une [grande] compagnie des anciens peuples
et quelques-uns des peuples ultérieurs,
sur des trônes tissés [avec des ornements, des corps solaires ou des vêtements de révérence], couchés
sur eux, face à face.
Il circulera parmi eux de jeunes garçons rendus éternels
Avec des vases, des cruches et une coupe [de vin d’énergie sexuelle transmutée, Kundalini] d’une source qui coule (de Yesod) –
Aucun mal de tête (souffrance) ils n’en auront, ni ne seront-t-ils intoxiqués (avec fornication et adultère) –
Et le fruit de ce qu’ils sélectionnent (de l’Arbre de Vie)
Et la viande de volaille, de tout ce qu’ils désirent.
Et [pour eux sont] des femmes blondes (femme Nirvani) avec de grands, [beaux] yeux,
Les ressemblances de perles bien protégées,
En récompense de ce qu’elles faisaient (pour être chastes).
Ils n’y entendront pas de la maladie (fornication) ou de commission de péché (désir lubrique) –
Seulement une parole: « Paix, paix. »
Les compagnons de droite – quels sont les compagnons de droite?
[Ils seront] parmi des arbres avec des épines enlevées
Et des [bananiers] en couches [avec des fruits]
Et de l’ombre étendue
Et de l’eau (d’énergie sexuelle transmutée) se déversa
Et des fruits, abondants [et variés],
Ni limités [à la saison] ni interdit (comme les fruits de l’Arbre de la Connaissance étaient interdits),
et [sur] les lits élevés (où l’acte sexuel est traité avec respect).
En effet, Nous avons produit les femmes du Paradis dans une [nouvelle] création
Et les avons faites vierges (Vénus-Uranias ou Urania-Vénus, femmes initiées),
Dévouées [à leurs maris] et d’âge égal,
Pour les compagnes de droite [qui sont]
Une compagnie des anciens peuples
Et une compagnie des peuples ultérieurs. -Qur’an

Jalaluddin Muhammad Rumi était un célèbre poète Soufi et mystique, un Kabbaliste profond et Alchimiste, qui a enseigné dans ses écrits le chemin pour atteler les eaux à travers le Tantra ou Marifah. Un exemple de son travail initiatique est la postulation énigmatique suivante:

« Du cœur des amoureux, le sang coule comme une vaste rivière. Notre corps est le moulin à vent, et l’amour, l’eau. Sans eau le moulin ne peut pas tourner. » -Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, Musique Cachée

La Marifah ou le Tantrisme enseigne que lorsqu’un couple est engagé dans l’union sexuelle, les différentes énergies ou eaux séminales du divin sont actives dans le corps. La force sexuelle circule ensuite à travers la physicalité et la psyché également. Il y a un mouvement profond de forces à travers les chakras ou centres énergétiques de la moelle épinière. Les chakras tournent positivement comme la swastika lorsque le couple est chaste et pur, ce qui évite l’animalité dans l’acte sexuel.

Le corps a sept moulins principaux, sept chakras principaux, qui sont bien documentés dans l’Hindouisme et dans le Soufisme comme al-Lata’if as-Sitta, les sept vortex ou centres de pouvoir spirituel et psychique. Ce sont les sept églises du Livre de l’Apocalypse.

Ces centres de pouvoir tournent pendant que le couple contrôle leur respiration, leur ruh, de sorte que l’énergie sexuelle monte dans la colonne vertébrale. Lorsque la respiration est irrégulière et passionnée pendant l’acte sexuel, l’énergie sexuelle s’écoule vers l’extérieur et entraîne l’orgasme. N’oubliez pas que s’il n’y a pas d’eau, le moulin ne peut pas tourner. Si vous éjaculez les eaux, ces chakras ou moulins ne peuvent pas tourner, mais resteront immobiles. Ces chakras accordent des pouvoirs et des capacités spirituelles, tels que la clairvoyance, la clairaudience, la télépathie, l’omniscience, etc., donc s’ils sont inactifs, alors la conscience manque de force et d’énergie pour s’éveiller.

Mais lorsque le souffle est maîtrisé à travers des mantras sacrés et le souvenir vocal d’Allah dans la magie sexuelle, cette énergie monte vers l’intérieur et vers le haut jusqu’au cerveau puis au cœur.

Encore une fois, nous soulignons que les chakras ne peuvent tourner que lorsqu’il y a de l’eau, de l’énergie sexuelle transmutée, en eux, pour circuler et fournir un mouvement énergétique. D’où l’importance de la pureté sexuelle dans toutes les religions, en particulier le Soufisme

Al-Qushayri fournit également une explication intéressante du symbolisme ésotérique de l’eau dans le chemin de l’amour dans son Risalah: Principes du Soufisme :

« Certains disent que la plaque tournante, l’amour, est un nom pour la pureté de l’affection, car les bédouins, lorsqu’ils parlent de la blancheur pure et de la régularité des dents de quelqu’un, utilisent l’expression habab al-asnan. » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Pourquoi la pureté des dents? Dans la Kabbale, la bouche signifie Da’ath, Marifah, connaissance sexuelle. Être pur dans la parole, c’est gérer l’énergie sexuelle avec sagesse, car le sexe et la gorge se connectent à travers la colonne vertébrale. Tout le monde sait que les adolescents acquièrent des voix profondes en raison de la puberté, et de même les adolescentes développent leur voix en raison de la maturation des organes sexuels et du développement des hormones.

Al-Qushayri continue d’expliquer la nature de l’érotisme divin et de l’eau:

« D’autres disent que puisque hubab est un mot pour l’excès d’eau qui résulte d’une forte pluie, mahabbah est venu pour signifier le cœur bouillonnant et remuant avec la soif et l’excitation de rencontrer le Bien-Aimé. D’autres encore disent que le mot est dérivé de habab al-ma, la plus grande partie d’un plan d’eau, car l’amour est l’objet de la plupart des préoccupations du cœur. » —Al-Risalah: Principes du Soufisme

Qui est le bien-aimé? C’est l’Être. Mais, un mari trouve l’Être présent dans sa femme, et vice versa. En termes Chrétiens, chaque homme considère sa femme comme la Mère Divine, Miriam, tandis que chaque femme considère son mari comme le Père Divin, Joseph.

Ici, les eaux débordent et saturent le cœur lorsque le couple sait conserver ces forces, les faisant passer du sexe au cerveau puis au cœur.

Vous pouvez voir que les Soufis utilisent un langage sexuel et érotique pour décrire l’union avec Dieu, précisément parce que l’union avec Dieu se produit dans l’acte sexuel. Malheureusement, beaucoup de gens ignorent ce fait et viennent avec de nombreuses interprétations superficielles des écrits Soufis qui ignorent la nécessité de la magie sexuelle.

Et malheureusement, les gens ne voient la sexualité que comme quelque chose de sale et dégoûtant, à laquelle se livrer ou à réprimer, même si la magie sexuelle remplit une fonction beaucoup plus profonde que le plaisir animal. Comme Rumi l’a expliqué à ses disciples au sujet de l’Alchimie:

« Si dans la soif vous buvez de l’eau dans une coupe, vous y voyez Allah. Ceux qui ne sont pas amoureux d’Allah n’y verront que leur propre visage. » – Jalāl ad-Dîn Muhammad Rūmī

La coupe est le Saint-Graal, les organes sexuels féminins, dans lequel est rempli les eaux ou la manne du désert, les énergies créatrices qui éveilleront et satisfairont notre soif spirituelle.

En relation avec ce sujet, la mythologie Iranienne parle de la coupe de Jamshid, un Saint Graal rempli d’un élixir divin qui confère à l’âme la capacité de percevoir les sept cieux (les dimensions supérieures de l’Arbre de Vie, ainsi que les sept chakras de la moelle épinière). Le mot Jamshid est un acrostiche intéressant: Jam signifie un rassemblement, qui est sexuel. Pour que mari et femme soient proches l’un de l’autre, cela signifie intimité, proximité, rassemblement. La coupe ou yoni est également l’emblème sacré du Christianisme dans lequel les initiés solaires se rassemblent.

Dans le passé, les initiés solaires se rassemblaient dans les temples ou les mosquées pour célébrer le chemin du Seigneur par la prière et le rituel, qui est la signification étymologique générale du mot « rassemblement ». Le mot « église » en Grec, Εκκλησία Ekklisía, fait référence à un lieu de rassemblement qui appartient à la divinité, kyriakos, le Seigneur. Une église dans l’ésotérisme est l’endroit où les énergies créatrices se rassemblent dans la colonne vertébrale, comme avec les sept églises ou chakras pleinement développés du Livre des Révélations.

Il y a des significations alchimiques cachées dans la langue Arabe. Shid, prononcé « Sheed » nous rappelle Shahid, « témoin ». Par conséquent, Jamshid est la coupe de la collecte et témoin, car nul ne peut témoigner ou expérimenter la divinité sans la yoni sacrée, sans travailler avec les eaux créatrices de la vie pour éveiller les pouvoirs de la colonne vertébrale et le mental.

Comme Al-Qushayri explique:

« L’expression ‘jam et tafriqah [ou farq] est souvent utilisée par les Soufis. Abu Ali al-Daqqaq disait, ‘La séparation (farq) est ce à quoi vous êtes donné une part. Le rassemblement (jam) est ce qui est retiré de votre pouvoir » -Al-Rissalat:. Principes du Soufisme

Nous sommes tous séparés de notre Être à cause du péché originel: la luxure. Nous avons tous forniqué et nous avons été expulsés de l’Eden, béatitude. Cela s’est produit précisément parce que dans le passé, nous n’avons pas respecté la sexualité ou la transmutation. En raison de notre propre volonté, nous nous sommes séparés de la divinité.

Le rassemblement est un terme utilisé pour signifier comment on aborde la divinité à travers la volonté de la divinité. Les parties disparates de l’âme, une fois fracturées et conditionnées par l’ego, les nafs, deviennent unifiés et intégrés par décret divin. En comprenant, en jugeant et en annihilant les coquilles ou les défauts qui conditionnent la conscience, l’Être réalise l’unité tawhid, au sein de notre psyché. Et quelle voie plus élevée existe pour atteindre la divinité, selon les Soufis, que le sacrement de la sexualité, un mariage, par lequel l’Être descend et nous aide à apprivoiser les feux de l’amour? À travers les feux de l’amour les egos sont complètement annihilé

Al-Qushayri explique la signification alchimique donnée par son professeur, Al-Daqqaq:

« Son sens était que tout ce qui relève de la servitude [soumission à la divinité dans la magie sexuelle] et est attribué au serviteur [l’Alchimiste], tout ce qui est lié aux conditions d’être humain [en tant que fornicateur], est une forme de farq, la séparation entre l’adorateur et l’adoré [parce que par l’orgasme, nous nous séparons de l’adoré, du divin]. Tout ce qui procède de la vérité [al-Haqq, Haqiqah, les réalisations nées de Marifah, transmutation] – la génération de sens spirituel et l’expérience [puisque toute véritable expérience spirituelle naît des eaux génésiques], les dons de la grâce – est une forme de rassemblement [jam], la réunion de l’adorateur et de l’adoré. » —Al-Risalah: Principes du Soufisme

Par conséquent, les gens qui sont remplis de passion sexuelle et de désir animal regarderont évidemment l’acte sexuel, les eaux, comme quelque chose de charnel, bestial, comme Rumi l’a indiqué. Ils y voient leurs propres visages; ils se séparent de plus en plus de la divinité à travers la fornication. Mais, si le couple travaille à éliminer le désir, l’égoïsme, les nafs, de la psyché, à renier, comprendre et annihiler la luxure, alors l’acte sexuel devient quelque chose de pur et de saint, à travers lequel l’Être, le divin, est présent. Par la chasteté scientifique, Marifah, l’Être nous rassemble dans le culte de sa présence, hudur, dans les flammes de l’amour. Tel est le sens des termes techniques Soufis de crainte et d’intimité. Nous parlerons de crainte maintenant mais revenons à l’intimité dans peu de temps.

« La vraie nature de la crainte est l’absence [ghaybah], l’absence, étant transportée au-delà de soi-même. [Dans la magie sexuelle, on n’est plus un individu séparé, mais uni dans l’Être, car l’homme et la femme forment un Elohim terriblement divin]. Tout le monde dans la crainte est perdu pour lui-même [son ego animal, ses convoitises et ses désirs]. » —Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Rappelez-vous les enseignements des Proverbes, chapitre 1 verset 7:

« La peur [crainte, Pechad] de Iod-Chavah est le commencement de la connaissance [Da’ath, Marifah], mais les imbéciles [fornicateurs] méprisent la sagesse et l’instruction. » —Proverbes 1: 7

La crainte et la peur ont le même sens, respecter l’énergie sexuelle créatrice et ne jamais la gaspiller, car forniquer c’est être un idiot, gaspiller l’huile sacrée du temple.

« Il y a un trésor à désirer et de l’huile [שֶׁמֶן shemen, semen] dans la demeure [corps ou temple] des sages; mais un homme insensé le dépense. » 20 -Proverbes: 21

« Qui plus est, les Soufis dans un état de crainte diffèrent en degré selon leur détachement ou d’attachement à la conscience [pendant la transmutation sexuelle dans le mariage] ordinaire [égotiste]. Certains d’entre eux sont très détachés [de la luxure] et certains d’entre eux le sont moins [parce qu’ils sont débutants en Alchimie]. » —Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Tout cela est représenté par la lance de Longinus et le Saint Graal dans le Christianisme. La lance est un symbole du phallus, la force masculine qui perce nos egos et les annihile dans l’acte sexuel après que nous ayons acquis une compréhension profonde de ces défauts dans la méditation. Nous voyons ici le chemin de la rédemption pour l’âme: l’union du mari et de la femme dans le mariage parfait.

Jésus a enseigné l’Alchimie très clairement dans d’autres versets, en particulier dans son enseignement à la Samaritaine au puits (un symbole de Yesod: les eaux de notre terre, Malkuth):

« Jésus répondit et lui dit: Celui qui boira de cette eau (physique) aura encore soif:

Mais celui qui boira de l’eau (sexuelle sublimée, transformée en énergie) que je lui donnerai (dans la magie sexuelle, l’Alchimie, Tantra, Marifah) n’aura jamais soif; mais l’eau que je lui donnerai sera en lui un puits d’eau jaillissant dans la vie éternelle.

La femme lui dit: Seigneur, donne-moi cette eau pour que je n’ai plus soif, et ne viens pas ici pour puiser.

Jésus lui dit: Vas, appelle ton mari et viens ici. » – Jean 4: 13-16

Le eaux deviennent une source de vie éternelle lorsque nous les conservons.L’eau se régénère et fournit la vie en permanence et nous aide donc à rester jeunes, virils et forts.

Beaucoup de gens pensent que Jésus renvoyait la femme pour aller chercher son mari, comme s’il l’ignorait, mais la réponse à sa question est claire: appele ton mari si tu veux apprendre à utiliser les eaux qui vous donneront la vie spirituelle éternelle.

Beau, n’est-ce pas? Mais cryptique.

Les Soufis, avec les évangiles, expliquent la félicité d’un mariage, bien que d’une manière Moyen-Orientale, à travers un langage sexuel alchimique et kabbalistique intensifié.

« Ali ibn Ubayd a dit: « Yahya ibn Muadh a écrit à Abu Yazid: « Je suis intoxiqué par la quantité que j’ai bu de la coupe de l’amour ». Abu Yazid lui a écrit: « Quelqu’un d’autre a bu les océans des cieux et de la terre et sa soif n’est pas encore étanchée. Sa langue est suspendue et il demande: « Y a-t-il encore? » » -Al-Risalah : Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Il est une chose d’avoir un désir sexuel insatiable ou la luxure, la passion animale, les attachements charnels, il est une chose complètement différente de développer le véritable bonheur et l’extase de l’âme au cours de la même acte sexuel. Rappelez-vous qu’en Hébreu, Eden signifie « plaisir » ou « bonheur ». C’était la félicité de l’humanité, symbolisée par Adam et Eve, autrefois appréciée. Le sexe était autrefois pratiquée dans le respect et le souvenir d’Allah, l’Être, mais quand l’humanité s’est livrée à l’orgasme, au désir sexuel, ils se sont expulsés eux-mêmes de l’Eden, cet état de félicité.

Ceux qui pratiquent l’Alchimie transforment la matière séminale, les eaux sexuelles, en amour conscient, chasteté, pureté, lumière. En pratiquant l’Alchimie une fois par jour, pas plus, le couple rajeunit le corps, le cœur et le mental. En ce sens, la soif de divinité de l’âme n’est pas étanchée, quelle que soit la transmutation de la coupe de l’Alchimie, la yoni féminine dans la magie sexuelle, car ces eaux génèrent constamment dans nos organes sexuels. Parce que nous recevons de nouveau l’énergie sexuelle tous les jours, il est nécessaire de la sublimer quotidiennement.

Le premier miracle du Christ a été la transmutation de l’eau en vin. C’est encore symbolique, de la façon dont le couple transforme les énergies séminales en vin de l’esprit. Un tel vin enivre l’âme, comme décrit dans le Soufisme et le Christianisme.

« Et le troisième jour, il y eut un mariage à Cana de Galilée; et la mère de Jésus était là (se référant à nouveau à Miriam, la Mère Divine, qui va être présente à ce miracle): Et Jésus (le Christ Intime, Intérieur) et ses disciples ont été appelés au mariage. Et quand ils voulaient du vin, la mère de Jésus lui dit: Ils n’ont pas de vin. Jésus lui dit: Femme, que dois-je faire de toi? L’heure n’est pas encore venue (le Seigneur ne s’est pas encore pleinement manifesté dans les moelles épinières du couple marié, car ils apprennent à transmuter pour la première fois.) Sa mère [Miriam] dit aux serviteurs, faites ce qu’il vous dit. Et il y avait là six cruches à eau en pierre, à la manière de la purification des Juifs, contenant deux ou trois mesures chacune. Jésus leur dit: Remplissez les cruches d’eau avec de l’eau. Et ils les ont remplis à ras bord. Et il leur dit: Retirez-vous maintenant et portez-en au gouverneur de la fête. Et ils l’ont porté. Quand le chef de la fête eut goûté l’eau qui était vinifiée, et ne savait pas d’où elle venait: (mais les serviteurs qui tiraient l’eau savaient;) le gouverneur de la fête appela l’époux, et lui dit: Tout homme au commencement donne du bon vin; et quand les hommes ont bien bu, alors on amène ce qui est pire: mais tu as gardé le bon vin jusqu’à présent. Jésus a fait ce commencement de miracles à Cana de Galilée, et a manifesté sa gloire; et ses disciples ont cru en lui. » – Jean 2: 1-11

Même s’il est interdit en Islam de boire de l’alcool, les Soufis utilisent la langue d’ivresse et de boire pour parler d’expériences avec Dieu dans l’Alchimie. Cela signifie être ivre de Dieu, être ivre d’amour. Ces initiés ont toujours traité le sexe avec respect, comme quelque chose de sacré, contrairement à notre humanité d’aujourd’hui. Les Soufis ont traité le sexe avec équilibre, ni quelque chose à réprimer ni à se livrer comme quelque chose de sale, mais à travers une voie médiane complète, en utilisant le sexe dans son véritable but et sa fonction: générer l’âme.

Beaucoup de ces maîtres Soufis étaient, bien sûr, mariés, car tout homme a besoin d’une femme, et chaque femme a besoin d’un mari. Ces maîtres n’ont pas rendu l’Alchimie publique, mais ont pratiqué la Marifah dans le secret, car cet enseignement n’a été expliqué ouvertement que récemment, dans les années 1950 avec la publication de Le Mariage Parfait par Samael Aun Weor.

Ivresse et Sobriété

Dans la Gnose, nous cherchons à nous enivrer de l’amour du divin. Nous avons déjà parlé de la psychologie Gnostique et Soufie, comment la conscience doit s’enivrer de l’énergie divine, pour se réveiller de son sommeil. Maintenant, nous plongeons dans les aspects physiologiques et alchimiques de cette connaissance, le chemin secret de Marifah, quelques éléments pratiques pour la magie sexuelle.

Dans la Révélation du Mystère par Al-Hujwiri, un maître Soufi Persan, il explique qu’il y a deux types d’ivresse. Son enseignement est en relation avec la Kabbale Persane et Arabe, le langage mystique symbolique de la conscience dans le discours du Moyen-Orient.

« Il existe deux types d’ivresse: (1) avec le vin de l’affection (mawaddat) et (2) avec la coupe de l’amour (muhabbat). La première est « causée » (ma’lul), car elle découle de la bénéfice (ni’mat), mais cette dernière n’a aucune cause, car elle découle de la considération du bienfaiteur (mun’im). » -Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Le « vin de l’affection » est causée, provoquée par des désirs individuels du couple, la luxure, l’animalité, nafs ou egos. Ils provoquent l’acte sexuel parce qu’ils sont remplis de luxure ou de passion. Ils ne s’unissent pas avec dhikr, souvenir de la divinité, pour se souvenir de la présence, hudur, de la divinité, car ils se connectent sexuellement. Ces types de personnes ne comprennent pas ce que signifie la coupe d’amour, car ce sont des fornicateurs.

Boire dans la coupe de l’amour, c’est pratiquer la chasteté. La chasteté ne signifie pas l’abstention sexuelle, mais la pureté sexuelle – ne pas atteindre le spasme ou l’orgasme animal; ne pas forniquer, ne pas être brûlé par le fornix, fournaise du corps par l’émission de l’énergie sexuelle.

Cela signifie également restreindre les pensées, les sentiments et les impulsions lubriques dans les trois cerveaux. C’est difficile pour les débutants, mais quelque chose les mariages Gnostiques apprennent à travers la pratique et la discipline.

La coupe de l’amour, la magie sexuelle, n’est pas causée par sa propre volonté, mais par la volonté des Êtres Intimes à l’intérieur du mari et de la femme. Cela signifie la conscience de la divinité dans l’acte sexuel, le Bienfaiteur, mun’im, qui se rapporte étymologiquement au mot Arabe pour croyant, al-mumin, un terme pour un Alchimiste.

« Celui qui considère le bienfait voit à travers lui-même et donc se voit (c’est-à-dire ses désirs, l’égoïsme, la luxure), mais celui qui regarde le bienfaiteur voit à travers Lui (l’Être) et ne se voit donc pas (comme l’ego), de sorte que, bien qu’il soit ivre (ivre de ce plaisir de l’union sexuelle), son ivresse est la sobriété (il y a le contrôle et la transmutation de l’énergie sexuelle; on est sobre et rationnel parce que le couple n’est pas esclave du désir). » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Être sobre en termes Soufis, c’est contrôler ses énergies dans l’acte sexuel. On domine le sexe avec la conscience, redirigeant l’impulsion animale du désir et la transmutant le long de la colonne vertébrale. Ces gens qui se laissent emporter par les plaisirs du sexe culminent dans l’orgasme. Par la suite, leur sexualité gouverne leur mental et ils tombent dans l’abîme, formant le pentagramme inversé.

Nous sommes des étoiles à cinq pointes, avec deux mains, deux jambes et une tête. Lorsque nous contrôlons le sexe, nous nous tenons debout, transformés en image psychologique du divin. Si le sexe gouverne notre tête, nous nous précipitons vers les enfers atomiques, les royaumes de l’enfer de l’Islam, afin de manger les feuilles amères de l’Arbre de Zaqqum comme mentionné dans le Qur’an, symbole de la mort spirituelle et de la souffrance de la conscience. Telle est le chemin de la main gauche de la sorcellerie et de la magie noire, le chemin des démons. Le chemin de la main droite est le chemin des initiés, le chemin solaire. Par conséquent, nous devons transformer la lune en soleil!

Dans l’image de cette diapositive, la Déesse Luna étend ses mains vers la lune ou le pouvoir lunaire de Yesod, l’énergie sexuelle. L’énergie sexuelle est une force lunaire et créatrice que nous devons transformer en soleil à travers l’Alchimie. C’est en travaillant avec cette énergie que nous apprenons à comprendre le langage énigmatique des Soufis, car cette énergie nous ouvre la porte de la compréhension.

Rappelez-vous que la psyché dormait et s’est ensuite réveillée grâce à Eros, Cupidon, le dieu de l’amour, l’énergie érotique. Lorsque ce pouvoir est utilisé par un couple, ils commencent à comprendre la signification mystique de la sobriété et de l’ivresse.

La sobriété est également classée de deux manières, selon al-Hujwiri.

« La sobriété est également de deux sortes: la sobriété dans l’insouciance (ghaflat) et la sobriété dans l’amour (mahabbat). La première est la plus grande des voiles, mais la seconde est la plus claire des révélations. » ―Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Que signifie être sobre dans l’insouciance? Être insouciant, c’est agir comme un animal, ne pas suivre le sixième commandement de la divinité: « Tu ne forniqueras pas. » Cela signifie un manque de pratique ou de discipline spirituelle, ne pas travailler contre l’ego, mais le fortifier par des habitudes erronées et le sommeil de notre conscience. Cela signifie nourrir l’orgueil, la colère, la luxure, la cupidité, la vanité, etc. Ne pas travailler avec l’esprit, ruh, c’est d’être imprudent, imprudent en termes spirituels authentiques. Si nous n’avons pas conscience de la divinité, si nous ne méditons pas, alors nous sommes insouciants. Par conséquent, nous tombons tous dans cette catégorie jusqu’à ce que nous apprenions cette science et l’appliquions.

Ceux qui sont sobres dans l’amour divin pratiquent l’Alchimie et savent conserver l’énergie séminale et n’en perdent jamais une goutte. Cette énergie produit donc la plus claire des révélations, car comme l’explique Samael Aun Weor, de nombreux initiés savent entrer dans l’extase de l’esprit, manifester Dieu à l’intérieur, en maîtrisant l’acte sexuel.

« La sobriété qui est liée à l’insouciance est vraiment de l’ivresse, alors que celle qui est liée à l’amour, bien que ce soit l’ivresse, est vraiment de la sobriété. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

De toute évidence, la langue est délicate. Les Soufis jouaient toujours avec des intellectuels à tête d’âne qui n’ont aucune intuition. Mais leur sagesse est claire pour les autres initiés. Ils ont écrit de cette manière pour échapper aux persécutions et aux scandales.

Quiconque cède à la peur, à l’orgueil, à l’envie, à la haine, à la luxure, au désir, est insouciant. Céder à ces qualités psychologiques négatives, c’est se saouler dans un très mauvais sens. Beaucoup de gens sont ivres de leurs idées, théories, croyances et, plus important encore, de leur sens de soi, de leur ego, du « moi », du « moi-même » et de « Moi ». C’est l’état d’identification, de fascination et de sommeil de la conscience. Les insouciants entendent parler d’ésotérisme et rationalisent, ignorant l’instruction. Ils sont insouciants et ivres de l’opium des théories, qui, selon Samael Aun Weor, est pire que la mort.

Mais cette expérience alchimique qui est liée à l’amour, bien que ce soit l’ivresse par l’énergie sexuelle, est vraiment de la sobriété, sensible. Utiliser ce pouvoir pour la vie spirituelle est vraiment la chose la plus sensée. C’est ce que signifie être sobre, ne pas se laisser emporter par la passion. Mais les fous, les idiots, les fornicateurs, aiment expulser l’énergie de l’Eden d’eux-mêmes:

« La peur du SEIGNEUR (respect pour l’énergie sexuelle) est le commencement de la connaissance (Marifah), mais les imbéciles méprisent la sagesse et l’instruction. » -Proverbes 1: 7

« Lorsque le principe (asl) est fermement établie, la sobriété et l’ivresse ressemblent, mais lorsque le principe manque, les deux sont sans fondement. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Alors, quel est ce principe (asl)? Alchimie sexuelle, chasteté scientifique, se connecter sexuellement avec son partenaire, en tant que mari et femme, et ne jamais perdre une goutte de sperme, cette énergie précieuse, mais la transmuter, l’élever. Par transmutation, on est continuellement ivre par cette lumière générée par la coopération sexuelle du couple.

Alors que le couple pratique la magie sexuelle, le mari et la femme ne perdent jamais leur attirance l’un pour l’autre, car l’énergie d’attraction et de magnétisme n’est jamais expulsée, mais sublimée. Le couple se charge alors mutuellement de la puissance divine. Grâce à ce principe d’Alchimie sexuelle, le mari et la femme restent ivres d’amour l’un pour l’autre et restent sobres. Ils comprennent que l’ego est source de désordre et de divorce. Ainsi, les couples qui pratiquent l’Alchimie sexuelle sont mieux lotis pour préserver leur union, car la fornication conduit à la souffrance et à l’expulsion du bonheur sexuel. C’est ainsi que les mariages peuvent réussir, plutôt que de se terminer par un divorce, ce qui est très courant de nos jours.

Un mariage peut être un paradis ou un enfer. Ici, nous enseignons comment les couples peuvent continuellement se magnétiser et se charger mutuellement, afin qu’ils restent dans le bonheur.

Lorsque le principe de l’Alchimie n’est pas présent au sein d’un couple, la sobriété et l’ivresse sont sans fondement, c’est-à-dire qu’elles n’ont aucun fondement dans la science de Yesod: la Fondation de la Kabbale. Les mariages fondés sur la fornication, l’orgasme, sont inutiles, sans fondement au sens spirituel. Lorsque les gens ne savent rien de la transmutation, les termes sobriété et ivresse prennent des sens différents. La sobriété des fornicateurs consiste en toutes les théories dégénérées de nos jours qui défendent catégoriquement l’orgasme. L’humanité fait tout ce qu’elle peut pour expliquer pourquoi la fornication est saine et nécessaire. Les gens parlent aussi beaucoup de nourrir ses désirs à tout prix, étant ivres non seulement par l’alcool et les drogues, mais aussi par la colère, la luxure, la fierté et la cupidité. Voilà ce que signifie ne pas avoir de fondation, « construire sa maison sur le sable des théories », qui, après la première provocation d’une tempête ou des conséquences du karma, va dégringoler et tomber dans l’abîme.

Nous devons devenir les vrais croyants et les adeptes de la divinité en apprenant à être à travers la libido. La chasteté est essentielle et constitue notre fondement. Comme le Qur’an nous l’enseigne dans la Surah Al-Nur, la « Surah de la Lumière », versets 30 et 31:

« Dites aux croyants de réduire [certains] de leur vision et de garder leurs parties intimes. C’est plus pur pour eux. En effet, Allah connaît ce qu’ils font.

« Et dites aux femmes croyantes de réduire [certaines] de leur vision et de garder leurs parties intimes et de ne pas exposer leur parure sauf celle qui en apparaît [nécessairement] et d’envelopper [une partie de] leurs couvre-chefs sur leur poitrine et de ne pas exposer leur parure sauf à leurs maris, leurs pères, les pères de leurs maris, leurs fils, les fils de leurs maris, leurs frères, les fils de leurs frères, les fils de leurs sœurs, leurs femmes, ce que leurs mains droites possèdent, ou ces préposés de sexe masculin n’ayant pas le désir physique, ou les enfants qui ne sont pas encore conscients des aspects privés des femmes. Et ne les laissez pas taper du pied pour faire savoir ce qu’elles cachent de leur parure. Et tournez-vous vers Allah dans le repentir, vous tous, ô croyants, que vous puissiez réussir. » —Qur’an

En synthèse, la Surah Lumière indique que vous ne pouvez pas avoir de lumière spirituelle si vous n’êtes pas chaste.

De nombreux étudiants qui commencent nos études Gnostiques se plaignent de la luxure. Chaque fois qu’ils traversent la rue dans les villes, leurs yeux sont déconcertés par la vue d’hommes et de femmes attirants. Le travail de transformation des impressions lascives est toujours le plus difficile pour les nouveaux initiés, c’est pourquoi les femmes en Islam, au départ, portaient leur hijab ou leur couvre-chef pour empêcher l’œil lascif. Que cette tradition soit vraiment pratiquée bien après le temps du Prophète est une autre chose…

Mais continuons à développer le langage des Soufis:

« Bref, où les vrais mystiques marchent, la sobriété et l’ivresse sont l’effet de la différence (ikhtilaf)… » —Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Le mot mystique vient du Grec racine myein, fermer les yeux. Cela signifie une personne qui médite. Dans ce cas, les méditants, mari et femme, ont été initiés aux mystères sexuels. Pour les vrais mystiques, la sobriété signifie la pureté sexuelle, la chasteté, non pas sous forme d’abstention ou de célibat, mais en étant pure dans l’acte sexuel.

Pour les débutants sur le chemin mystique, l’ivresse fait référence à la fornication, car les gens s’enivrent d’orgasme. Quand les gens pensent au sexe, c’est tout ce à quoi ils pensent, ignorant que le sexe peut être fondé sur la pureté et l’amour spirituel. La sobriété pour le mystique est donc l’opposé, être rationnel, contrôler l’énergie sexuelle.

« …et lorsque le Sultan de Vérité (l’Être, Allah, le divin) affiche sa beauté, la sobriété et l’ivresse semblent être des intrus (tufayli), parce que les limites des deux sont réunies, et la fin de l’un est le commencement de l’autre, et le commencement et la fin sont des termes qui impliquent la séparation, qui n’a qu’une existence relative. Dans l’union, toutes les séparations sont annulées, comme le dit le poète: « Quand l’étoile du matin du vin se lève, l’ivrogne et le sobre sont comme un. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Lorsque l’Être S’exprime au sein du couple, la beauté et l’amour que le mari et la femme ressentent pendant l’acte sexuel sont la véritable consubstantiation et l’accomplissement de l’amour divin. Comme Fyodor Dostoevsky l’a dit un jour, « l’amour humain est le reflet de l’amour divin. » Pour le couple qui s’unit dans la compassion et l’altruisme, par vertu et pureté, d’amour et de compréhension véritablement conscients, les termes « ivresse » et « sobriété » deviennent des concepts et des termes intellectuels qui manquent de sens: puisque le couple est tellement perdu dans l’extase et compassion de l’Être. L’intellect devient un obstacle. La conscience, généralement hypnotisée par la dualité et la relativité du mental, est absorbée par la divinité, l’unité parfaite, transcendant ainsi la création.

Dans l’union sexuelle, toute séparation est annulée, car le mari et la femme deviennent un être angélique ayant la capacité de créer la vie divine. Il n’y a pas de différence entre eux, puisque les egos, les intrus ou les infidèles, ne sont pas présents, les nafs sont absents pendant l’extase.

« …comme le poète dit -« Quand l’étoile du matin du vin se lève, l’ivrogne et le sobre sont comme un. » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

C’est un bel enseignement de Hujwiri. Qui est l’ivrogne ? « L’âme qui est ivre de Dieu, étant unie à la divinité à travers sa femme, en tant que mari, et à son mari, en tant que femme.

Qui est le sobre? L’Être, le Réel, la Vérité, al-Haqq.

L’étoile du matin est Vénus, la Mère Divine, dans laquelle les eaux du sexe sont sublimées en vin spirituel, la Kundalini en haut de la moelle épinière. Lorsque les feux sexuels montent de la base de la colonne vertébrale et illuminent le cerveau, alors les deux aspects de Jehovah, Jah-Chavah, sont unis, Kundalini Shakti — Chavah, l’ivresse d’en bas — épousant son divin mari, l’aspect masculin du Saint-Esprit, Jah, le sobre, le vrai, dans le cerveau. Ensemble, ils signifient Jehovah. C’est le sens ésotérique Soufi de l’intimité. Car, comme l’explique Al-Qushayri:

« La vraie nature de l’intimité [magie sexuelle et union avec Dieu] est à juste titre la sobriété [sahw]. En vérité, la condition de l’équilibre après une expérience mystique [samadhi avec sa femme ou son mari dans le Tantrisme, Marifah]. Quiconque devient intime avec Dieu devient sobre et clair. Ces personnes varient en fonction de la force de leur expérience [dans la chasteté, étant capable de restreindre le désir animal à un degré spécifique]. À ce sujet, les Soufis disent: « Le stade le plus bas de l’intimité avec Dieu est que si l’on était jeté dans un feu ardent [lorsque les feux de la sexualité sont actifs entre mari et femme, qu’ils doivent dominer et contrôler], son intimité [concentration et chasteté, pureté sexuelle] ne serait pas perturbé » -Al-Risalah. Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Par conséquent, si vous êtes lubrique, vous ne verrez que la luxure dans le sexe. Mais les grands alchimistes savent voir la divinité et les sept cieux dans la coupe de rassemblement et de témoignage, Jamshid.

Danse Soufie et Intimité avec Dieu

De nombreuses danses Soufies signifient le chemin de l’intimité avec Dieu. Dans le film Rencontres avec des Hommes Remarquables (un drame biographique sur le Maître Gurdjieff), il y a une danse en particulier qui dépeint ces concepts alchimiques. À la fin du film, Gurdjieff trouve une école d’initiation Soufie dans laquelle il assiste à un groupe d’initiés avec des turbans qui dansent et interprètent l’alphabet runique, qui est une série de postures yogiques utilisées avec des mantras afin d’accumuler de l’énergie. Huit hommes dansent au même endroit qu’ils positionnent leur corps sous forme de lettres runiques, afin d’attirer les pouvoirs de la divinité et d’effectuer la transmutation sexuelle. Deux autres hommes méditent sur les côtés, les bras croisés dans le style Égyptien, le bras droit sur le gauche. Le plus notable des danseurs est au centre, le neuvième homme se déplaçant dans un cercle dans le sens des aiguilles d’une montre, démontrant la rotation positive des chakras. Ses bras sont croisés car il n’effectue pas les runes, et sa place centrale et la fermeté dans la danse illustrent son rôle universel comme l’Être.

Le neuvième personnage parmi les danseurs, l’initié au centre, fait également référence à la force, la solidarité et pouvoir de Yesod, la neuvième sephirah de l’Arbre de Vie, qui est le pouvoir créateur de la divinité. C’est le pouvoir qui peut dominer l’ego.

Le dixième personnage danse dans une stupeur ivre autour de l’homme au centre. L’homme ivre, l’ivrogne est l’âme, les nafs ou l’ego qui doivent être dominés par la volonté. L’homme en état d’ébriété est silencieusement guidé par la figure centrale quelque peu stationnaire, l’Être ou sobre.

L’homme au centre a les bras croisés dans le style Musulman, le bras droit au-dessus du gauche, démontrant comment le chemin solaire de droite domine le chemin lunaire de gauche. Il ne montre aucun acquiescement à l’homme ivre, mais est ferme, en contrôle, conduisant l’initié ivre vers la soumission (l’Islam) à Lui. L’Être, réel ou sobre, accomplit cet exploit à travers le chemin de la méditation et de la transmutation.

Les dix hommes qui dansent au centre sont les dix sephiroth de l’Arbre de Vie. L’homme ivre est Malkuth, la personne physique remplie de vices, tandis que l’homme au centre est Chesed, l’Esprit. Les deux hommes sur les côtés représentent les deux piliers de la Kabbale, Jakin et Boaz, qui soutiennent l’intégralité de notre temple psychologique et spirituel.

Il y a d’autres danses décrites dans ce film, mais nous n’avons pas le temps de les commenter toutes.

Toute cette danse est accomplie grâce au pouvoir du sexe, symbolisé par le mouvement d’énergie créatrice à travers les runes. Peu importe que l’âme soit ivre ou egoïque, Dieu est immobile, commandant, comme on le voit dans l’exemple du danseur central. Grâce à des exercices comme les runes (utilisées pour développer la volonté et le contrôle), la conscience devient entraînée à la magie sexuelle. Avec des années de discipline, les feux de l’intimité (en Alchimie sexuelle) ne perturbent pas la concentration des initiés, mais restent sous contrôle, car le mental égoïque sauvage s’incline humblement devant la divinité dans cette danse.

Le Nom Sacré de Dieu dans l’Islam

Le nom Arabe de la divinité cache également ce mystère. الله Allah signifie « le Dieu ». Illaha signifie déesse. ا Alif, le souffle, est l’Hébreu א Aleph, prana, vent, esprit, ruh, car l’Arabe et l’Hébreu sont des langues Sémitiques ayant les mêmes racines dans la Kabbale, la langue de la conscience et de Dieu.

الله Allah commence par ا Alif, qui est une ligne droite allongée séparée, une lettre masculine et phallique. C’est le feu sacré de la Kundalini qui monte dans la colonne vertébrale. الله Allah se termine par ه Ha, une lettre féminine dans l’ésotérisme qui fait référence à la yoni féminine, le vagin. La yoni est un cercle et le phallus est une ligne, qui sont faciles à voir dans ا Alif et ه Ha.

Les deux ل lams du nom sacré de Dieu en Arabe représentent chacun une personne, homme et femme, dans l’ésotérisme. L’équivalent Hébreu est ל Lamed, qui fait référence à la langue ou au discours. Lorsque l’homme et la femme s’unissent dans l’acte sexuel pour transmuter, prononcer des mantras, pour réciter le verbe sacré, ils travaillent avec الله Allah, Elohim, le divin.

Cela équivaut à l’Hébreu אל « El », l’esprit, Chesed dans la Kabbale, ruh en Arabe « Elah » ou « Eloah » signifie également Déesse. El est masculin. Eloah ou Elah est féminin.

Comme nous l’avons dit, la divinité s’exprime à travers l’énergie sexuelle. Un des noms sacrés de la divinité en Arabe est Al Wadud (الودود), « l’Aimant, le Gentil ». De même, nous trouvons Al Khaaliq (الخالق), « le Créateur ». Où d’autre au sein d’un être humain trouve-t-on les possibilités de création à travers l’amour? C’est dans l’union sexuelle.

La connaissance alchimique est incluse dans le nom sacré Al Wadud, qui contient deux ו vavs ou و waws. ו Vav ou و waw peut être prononcé comme une voyelle, comme un son a, o ou u. و Waw ou ו Vav est une colonne vertébrale et un cerveau, représentés par la ligne droite et le point supérieur de ו vav, et le cercle et la ligne courbe de و waw. Ibn ’Arabi déclare que و waw relie l’être humain aux anges, au divin. Al Wadud a deux و waws, un pour homme et un pour femme, dans lesquels la Kundalini s’élève et unit le couple avec الله Allah. L’unification divine est également représentée par les deux د dals ou ד Daleths d’Al Wadud, indiquant deux derviches ou initiés, un homme et une femme, entrant dans la porte de la connaissance alchimique: la science du mariage parfait, Da’ath ou marifah en Arabe.

Le pouvoir sexuel de la divinité est bien reflété dans le Qur’an par les versets suivants:

« Ensuite, Nous avons fait la goutte de sperme en un caillot accroché, et Nous avons fait le caillot en un morceau [de chair], et Nous avons fait [à partir de] la masse, les os, et Nous avons recouvert les os de chair, puis Nous l’avons transformé en une autre création. Ainsi est béni Allah, le meilleur des créateurs. » —Surah al-Mu’minun, « Les Croyants », verset 14

Après ces explications, il est logique de voir, à partir de ce verset, que le pouvoir de la divinité est dans le sexe.

Alors que l’énergie créatrice peut créer un enfant physique, ce verset du Qu’ran enseigne la création des corps solaires, les véhicules de l’âme, un type de matière psychique ou de chair qui n’appartient pas à la fornication, mais à la chasteté. Ces véhicules comprennent: le corps de libération (Yesod, l’aspect supérieur de Malkuth), l’astral solaire (Hod), le mental solaire (Netzach) et le causal solaire (Tiphereth); au total, ce sont les cinq sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie, la Kabbale.

L’Enlèvement au Seraglio de Mozart

Pour résumer ces enseignements Soufis et Gnostiques, nous avons l’extrait suivant de l’Opéra de Mozart, Die Entführung aus dem Serail, L’Enlèvement au Seraglio de Mozart. Mozart était un Franc-maçon et un maître des Mystères Majeurs qui connaissait le Soufisme en profondeur, avec Beethoven et d’autres initiés. Ces maîtres connaissaient les mystères de la pierre occulte, la Kaaba de Yesod.

Dans cet opéra, Belmonte, un noble Espagnol, tente de sauver sa fiancée, Konstanze, avec son serviteur Pedrillo. Elle a été capturée par des pirates en mer et envoyée dans un harem, un repaire Arabe de prostitution, pour être l’esclave de Bassa Selim, le Pacha ou le souverain de Seraglio. Konstanze est sous la surveillance et la supervision d’Osmin, un garde Musulman, que Pedrillo trompe en buvant du vin pour l’énivrer et le conduire à dormir. Une fois Osmin endormi, Pedrillo et Belmonte tentent de s’échapper avec Konstanze.

Tout cela est symbolique et nous invite à réfléchir…

Konstanze est la constance, la chasteté, notre âme divine emprisonnée dans la prostitution, dans la prostitution de l’ego animal, de la luxure, du désir, des nafs. Belmonte est son futur mari, dont le nom Espagnol signifie « belle montagne », « Bel-Monte ». Il est Tiphereth dans la Kabbale, l’âme humaine ou le guerrier qui doit se battre pour libérer la conscience piégée. Lorsqu’il vainc l’ego, il peut alors épouser son âme divine. Tiphereth est notre volonté ou notre capacité à gravir la magnifique montagne de l’initiation, qu’il accomplit à travers Pedrillo, son serviteur.

Pedrillo est « petite Pierre », ou petit Pedro, signifiant une « pierre ». Pierre est aussi l’argot pour un phallus. Il est le petit pouvoir de Yesod, la petite pierre que David, Tiphereth, a utilisée pour vaincre Goliath, l’ego, qui est représenté dans cet opéra comme Osmin, une basse géante dont la voix inspire la peur.

Pedrillo donne du vin à boire à Osmin, ce que le gardien, étant Musulman, réfuse d’abord. Et pourtant, Osmin est tenté par le vin et les boissons, se retrouvant ivres et incapables, afin que Pedrillo, Belmonte et Konstanze puissent s’échapper.

Le symbolisme du vin que nous avons déjà expliqué: c’est l’énergie du sexe qui enivre l’âme et détend l’ego, l’endormit, le rend inactif.

Osmin, l’ego, s’enivre du vin et s’endort. Cette énergie, exploitée dans la méditation, a le pouvoir d’endormir nos défauts afin que la conscience puisse s’échapper de ses coquilles et de son conditionnement pour expérimenter le samadhi, représenté par le chant du ténor de Pedrillo, l’élévation de l’âme.

Pedrillo et Osmin chantent sur les femmes en louant Bacchus, dieu du vin, le pouvoir sexuel. On peut soit louer les femmes avec chasteté, soit louer les femmes avec luxure et désir. Les deux polarités sont exprimées ici dans l’air de Mozart, « Vivat Bacchus », « vive Bacchus! » Osmin fait l’éloge de la fornication, mais Pedrillo, la petite Pierre, sait être chaste. Ici, nous voyons clairement comment le sexe est le pouvoir de libération ou de damnation de l’âme!

Osmin nous rappelle également la Rune Os, Othilla, Thelema, la rune de la volonté, par laquelle les pratiquants isolés peuvent apprendre à transmuter leurs énergies créatrices. Min ou Minah en langage kabbalistique est le sexe. Intéressant, non? Pourquoi Mozart nommerait-il Osmin, l’ego, d’après la Rune Os et les mystères sexuels du sexe, Mina, la Menorah?

La lumière est générée par la conquête du feu, par le fait de ne pas céder à la tentation dans l’acte sexuel, de ne pas manger le fruit défendu et de ne pas culminer dans l’orgasme. Nous devons plutôt conserver cette lumière à l’intérieur. La tentation est le feu. Le triomphe sur la tentation est lumière, vertus, compréhension, connaissance. Nous devons voler le feu au diable!

L’énergie sexuelle, le pouvoir de Bacchus-Dionysos, est précisément une boisson pour les dieux, Elohim. Cet air ne concerne pas seulement un homme enivrant un garde Musulman, mais symbolise deux chemins pour utiliser le vin de lumière. Lorsque mari et femme sont unis sexuellement, ils sont un être vraiment divin. Lorsque le couple pratique vraiment la chasteté, l’ego, Osmin, est endormi, afin que le mari et la femme puissent profiter du sexe avec pureté, respirer les arômes de l’arbre de la connaissance sans manger ses fruits…

Rappelez-vous que le mot Seraglio, le harem ou repaire de prostitution, porte les trois voyelles IAO, Ser-Ah-gl-IO. C’est parce que le pouvoir de l’IAO, Jehovah, est polarisé négativement par la luxure dans notre mental, qui est représenté par le harem.

Mozart était un grand maître de la Kabbale, comme vous pouvez le voir, qu’il a enseigné de manière synthétique, symbolique et globale.

L’Alchimie et le Jardin de Gethsémani

Ici, nous voyons Jésus dans le Jardin de Gethsémani avec le calice de la rédemption, par lequel un ange lui présente sa croix, symbole du mariage parfait, avant que le Christ n’effectue sa passion. Ici, Jésus priait avant sa crucifixion, symbole de la mort du désir, l’ego, sur la croix de l’Alchimie. Rappelez-vous aussi que le calice est un symbole des organes sexuels féminins, à travers lesquels le mari extrait l’élixir ou la manne de la vie spirituelle.

Le Jardin de Gethsémani représente précisément le jardin d’Eden, la félicité, un mariage. Gethsémani est le jardin de Yesod par lequel le Seigneur est trahi, puisque Judas, désir sexuel, le soumet aux autorités Juives, les différents egos, pour être testé, contesté et condamné.

Jésus représente l’âme humaine, Tiphereth, unie à Chokmah, le Christ, une fusion alchimique connue sous le nom de Fils de l’Homme. Ici, le maître prie avant l’œuvre d’annihilation complète de son ego. Il déclare: « Père, si c’est possible, enlève-moi cette coupe (représentant la magie sexuelle) d’amertume. Mais pas ma volonté, mais que la tienne soit faite. »

Ce chemin de la magie sexuelle est celui du sacrifice du désir. Renoncer à la luxure et à l’orgasme est douloureux pour l’ego, mais constitue l’ivresse de l’âme. Il est alors évident pourquoi beaucoup de gens commencent mais peu atteignent la fin. Mais ceux qui persévèrent dans la transmutation quotidienne, la mort de l’ego et le service désintéressé pour les autres, s’enivrent constamment du divin. Ils n’oublient jamais leur travail parce qu’ils n’oublient jamais leur Être.

Beaucoup de gens grincent des dents lorsqu’ils découvrent la nécessité de la compassion, de l’altruisme et de l’amour pour l’humanité. Nous recommandons aux étudiants de réfléchir à la vie de Jésus qui, cloué sur la croix, humilié au-delà de toute compréhension, a dit seulement « Père, pardonne-leur: ils ne savent pas ce qu’ils font ».

Il s’agit d’un type de compassion que nous nous efforçons et luttons pour développer, en particulier au sein d’un mariage, lorsque nous cultivons les pouvoirs de notre « jardin », notre physicalité. C’est difficile précisément à cause de notre conditionnement, qui obscurcit et nous empêche d’accéder réellement à cet état. Mais si nous apprenons à voir le point de vue de l’autre personne, nous développons la volonté et la perception du Christ, celui qui ne réagit pas à la vie, mais répond. C’est une chose de réagir de manière égoïste aux situations, mais une autre chose de répondre avec connaissance, compassion et amour, avec altruisme, en pensant et en agissant uniquement pour le bien de l’autre. De cette façon, nous pouvons encore établir des limites et être fermes avec ceux qui en ont besoin, mais pas avec colère – au lieu de cela, on utilise la gentillesse. Ceci est une force plus puissante que tout ego, tout défaut.

La façon dont vous développez réellement l’amour divin, la manière la plus difficile et la meilleure est dans un mariage. Malgré l’amour et l’affinité d’un couple, les pires conflits auxquels le disciple est confronté se trouvent sur la croix, pendant l’union sexuelle. Le mari et la femme doivent apprendre à sacrifier leurs défauts pour s’aimer vraiment. La crucifixion symbolise la douleur que l’on traverse dans l’œuvre alchimique, dans la désintégration de l’ego. On ne peut transcender une telle douleur que par la compréhension et l’annihilation de ses défauts dans la méditation, ou, après avoir compris un ego, en demandant son annihilation sur la croix, dans l’acte sexuel, comme expliqué dans Le Mystère de la Fleur d’Or et Le Mariage Parfait par Samael Aun Weor.

« Ils ont récité: je suis étonné de voir quelqu’un qui dit: « Je me suis souvenu de ma chérie. » Ai-je déjà oublié (mon Être) que je devrais me souvenir? Je meurs (à mon ego) en me souvenant de toi (mon Être), puis je reviens à la vie (spirituelle). Sans ma bonne pensée pour toi, je n’aurait pas ressuscité. L’objet du Désir vit (mon Être continue) quand je meurs au désir (égoïste). Combien de fois ai-je vécu pour toi, combien de fois suis-je mort (à travers la compréhension et la désintégration de chacun de mes défauts)? Je bois de l’amour (eau transmutée, muhabbah), verre après verre (jour après jour dans l’Alchimie; une seule fois par jour dans le respect de la pause magnétique créatrice mentionnée dans Le Mystère de la Fleur d’Or par Samael Aun Weor). Le verre (alchimique, mes organes sexuels) n’est pas vide (car la matière séminale est toujours générée, mais transmutée par les alchimistes). Ma soif (spirituelle) n’est pas rassasiée (je ne cesserai pas mes transmutations, mais je m’efforcerai d’avancer). » – Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Pratique

1. Continuez à développer votre auto-observation d’instant en instant. À la fin de chaque journée, réfléchissez à la conscience que vous avez de vos trois cerveaux (mental, cœur et corps).
2. Chaque jour, asseyez-vous dans une posture de méditation confortable (assis droit sur un banc / coussin de méditation, ou à l’Occidentale: sur une chaise). Détendez votre mental, votre cœur et votre corps.
3. Vocalisez les mantras OM MASI PADME HUM pour développer la compassion divine et pour transformer les énergies de votre corps en feu spirituel et lumière spirituelle. Prononcez ce mantra pendant trente minutes ou plus.

Ce mantra se traduit par « Oh mon Dieu intérieur! »

Les sept chakras sont éveillés par ce mantra:

• La voyelle « I » comme dans vibre dans le chakra de la couronne et entre les sourcils
• « E » comme dans « verbe) vibre dans la gorge
• « O » comme dans « oreille » vibre dans le cœur
• « U » comme dans « vous » vibre dans l’abdomen ou le plexus solaire
• « A » comme dans « Arbre » vibre dans les poumons ou les centres pulmonaires
• « M » comme un son prolongé d’un taureau fredonnant, comme dans « Mmm », qui active le chakra prostatique ou utérin
• Et le mantra « S » comme le sifflement d’un serpent, « Ssss! » Cela active les pouvoirs de la base de la colonne vertébrale et entre les organes sexuels.

N’oubliez pas qu’en conservant les eaux de l’amour et en prononçant la parole sacrée, les moulins ou chakras s’éveillent. C’est encore plus puissant dans un mariage parfait.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Chicago Gnosis. La conférence originale est Divine Love.