Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Aujourd’hui, nous allons analyser l’un des ouvrages les plus importants sur le yoga : Les Yoga Sutras de Patanjali.

Écrit vers l’an 400, c’est un ensemble d’aphorismes ou sutras. C’est un manuel pratique de méditation. Il ne s’agit pas d’une étude intellectuelle, mais plutôt de la pratique réelle du yoga.

Nous savons tous que le yoga au sens populaire fait généralement référence à un ensemble de postures ou asanas. De nombreuses traditions de yoga Occidentales ou modernes populaires font référence aux Yoga Sutras, mais Patanjali parle de l’asana (posture) comme d’un seul des huit membres ou Ashtanga du yoga.

Le troisième membre est asana, qui est votre posture, mais c’est un aspect fondamental. Ce n’est qu’un moyen d’atteindre le véritable pouvoir du yoga, qui est la méditation (représenté par dhyana et samadhi).

Le premier chapitre des yoga sutras porte sur le samadhi : un aperçu de ce qu’est le samadhi et comment y parvenir. Ce n’est que plus tard que Patanjali passe par les 8 membres du yoga. Aujourd’hui, nous allons commencer là où Patanjali le fait, directement avec le samadhi.

Métaphysique

Les Yoga Sutras de Patanjali supposent que vous avez déjà étudié la métaphysique omniprésente de cette époque. Comme je l’ai déjà dit, ce n’est pas un livre sur l’étude intellectuelle de la métaphysique. Cela suppose que vous avez déjà étudié cela à partir d’autres écritures.

Alors, donnons un bref aperçu métaphysique de ce qui est important en examinant la question : quelle est la composition du soi ?

Nous pouvons commencer par notre corps physique. Il est évident que le corps n’est pas notre soi véritable ou central, c’est quelque chose qui nous a été donné. C’est un véhicule, un costume de chair et de fluide, d’organes et d’os qui abrite des aspects plus subtils.

Notre corps est vivant, et cette nature vivante du corps est due à son énergie. Nous pouvons parler de la chimie de notre corps, du traitement au sein de nos divers systèmes organiques, des différents processus moléculaires qui maintiennent notre vie, ainsi que de l’activité électrique et neuronale de notre cerveau et de notre système nerveux. Au-delà de cela, il existe des énergies subtiles liées au quatrième membre du yoga, à savoir pranayama, les vents vitaux d’énergie que nous avons.

Nous avons notre corps et nous avons l’énergie de ce corps. Ce sont des aspects importants à considérer, mais ils ne sont évidemment pas notre cœur.

Ensuite, nous arrivons au mental. En Sanskrit, le mental est manas. Dans l’usage ordinaire du mot mental, nous relions cela à nos pensées et à nos émotions. Ces activités dans notre mental sont affligées par les samskaras et les kleshas. Les samskaras sont des impressions du passé qui sont latentes dans notre mental. Les kleshas sont des attachements et des aversions que nous avons. Nous pouvons collectivement désigner ces activités comme nos ego. L’ego sont les activités négatives de notre mental. Le mental est tellement imprégné de ces aspects négatifs que se référer au mental sans aucune qualification signifie essentiellement ‘mental imprégné d’ego.’

L’aspect supérieur ou plus abstrait du manas est ce que nous appellerons l’aspect inférieur de notre conscience. C’est à partir de là que nous possédons un certain sens de notre propre volonté individualisée, ou volition. Cependant, lorsque l’ego est actif, la majeure partie de notre volition est piégée par l’ego. Nous avons si peu de volonté de méditer parce que la plus grande partie est piégée par l’ego.

Au-delà de cela se trouve l’aspect supérieur de notre conscience, bouddhi. Bouddhi est la manifestation des principes cosmiques d’intelligence, de perception et de discernement ou de discrimination (viveka). Ces facettes supérieures de la conscience sont généralement obscurcis de notre expérience. Dans la méditation ils deviennent clairs et actifs.

Réalisez que Bouddhi n’est pas l’intellect; elle n’est pas la pensée. Le raisonnement intellectuel est, au mieux, l’ombre de bouddhi, manifesté dans le mental inférieur, dans nos pensées. Les pensées sont facilement fausses, corrompues par la position de l’ego. La Véritable Bouddhi est l’intelligence abstraite primitive.

Bouddhi est notre conscience supérieure, plus liée à la perception et à la compréhension. Manas, dans son aspect supérieur, est notre conscience plus liée à nos volitions et à notre volonté – notre volonté individuelle. Bouddhi est plus perspicace, Manas est plus volitive.

Enfin, nous avons Atman ou Purusha, qui est notre Esprit. La différence entre la conscience et Purusha dépend de votre point de vue. Dans la synthèse finale, la conscience émerge et retourne au Purusha.

Quand on pratique la méditation, notre point de vue est de la conscience, qui soit perçoit les choses de l’Esprit (Purusha ou Atman) ou des choses de notre mental et ego.

La méditation est fondamentalement centrée sur la conscience. Mais, la lutte pour méditer se produit en raison des processus d’obstruction du mental.

Ce qu’il est le plus important de comprendre ici, c’est que le mental et la conscience sont des choses distinctes.

Encore une fois, notre mental est lié à toutes nos pensées et nos émotions. Le mental est toutes ces activités qui deviennent évidentes lorsque nous essayons de devenir immobiles. Lorsque nous regardons à l’intérieur, quelque chose se passe dans le mental. Ce « quelque chose » est une activité mentale qui se produit sans que nous le voulions consciemment.

Nous avons des difficultés à méditer parce que le mental est imprégné de l’ego. C’est un obstacle. Il ne veut pas méditer. Il n’est pas dans un endroit où il souhaite le faire.

Il a sa propre activité, donc vous voyez déjà une division entre le désir ou la volonté de vouloir méditer et la qualité réelle de notre mental qui n’est pas en alignement avec les conditions pour la méditation.

La conscience est différente. La conscience peut travailler à travers les pensées et les émotions, mais elle n’est pas ces choses.

Ainsi, de Atman se déploie Bouddhi et Manas, des aspects de notre conscience, qui se déploie davantage dans nos pensées et nos émotions. C’est notre mental, qui est imprégné de désirs, d’ignorance, d’impressions passées du monde, etc.

Avec ces définitions triées, nous pouvons discuter un peu du premier chapitre.

Premier Chapitre : Samadhi

Le premier chapitre est intitulé Samadhi. Voici les quatre premiers sutras :

1.1 Maintenant, les enseignements du yoga. [atha yoganusasanam]

1.2 Le yoga est la dissolution de l’activité mentale. [yogas chitta-vritti-nirodhah]

1.3 Alors, le voyant demeure dans sa propre vraie nature. [tada drastuh svarupe vastehanam]

1.4 Sinon, le voyant s’identifie à l’activité mentale. [vritti-sarupyam itaratra]

« Maintenant, les enseignements du yoga » Donc, dès le début, Patanjali définit ce qu’est le yoga.

Le deuxième verset le définit : yogas chitta-vritti-nirodhah. Le yoga est la dissolution de l’activité mentale.

S’il n’y a rien d’autre que vous obtenez de cette conférence, obtenez cela. C’est la définition du yoga selon Patanjali. Tout y est vraiment résumé. Ces quelques mots Sanskrits sont l’essence même du yoga.

Qu’est-ce que Chitta ? Chitta est le mental. Le mot chit que vous voyez dans d’autres types de mots, comme bodhichitta. Chit signifie mental dans son sens fondamental.

Chitta-vritti-nirodhah…. Vritti est littéralement traduit par tourbillon ou vagues, et dans ce contexte, nous l’entendons par vagues mentales. Quelles sont les ondes mentales ? Eh bien, c’est tout ce qui se passe dans notre mental.

Une bonne façon de traduire vritti est l’activité mentale. On pourrait dire des ondes mentales, mais une traduction directe plus pratique est une activité mentale parce que toute activité du mental est vritti. Si vous étudiez quelque chose, écrivez, pensez à quelque chose, c’est vritti. Lorsque vous vous asseyez pour méditer et que votre mental est têtu, c’est le vritti qui vous pousse à vous éloigner.

C’est vriti que vous voyez lorsque vous observez votre mental. Vous observez le vritti. Ce sont toutes les vagues tourbillonnantes, toutes les choses qui se passent à l’intérieur de nous-mêmes.

Et puis le dernier mot, nirodhah signifie la cessation ou la réduction de quelque chose. C’est la réduction des ondes mentales. Par conséquent, le yoga est souvent traduit par le silence du mental.

C’est une traduction très populaire de ce verset : Le yoga est le silence du mental. Et c’est une traduction légitime parfaitement correcte.

Le mot que nous utilisons, cependant, est dissolution. Souvent, nos pensées et nos sentiments sont vécus comme des expressions substantielles et réifiées. En d’autres termes, ils se sentent comme des objets solides qui ne peuvent pas être modifiés. En réalité, nos émotions et nos pensées se forment et se dissolvent à mesure que les conditions changent. C’est aussi relatif à notre degré de perception – des formes mentales plus concrètes et se dissolvent dans quelque chose de plus subtil. À mesure que la méditation s’approfondit, l’activité devient de plus en plus subtile, jusqu’à ce que finalement toute l’activité se dissolve. Le mental n’est que le point culminant de toute cette activité, et une fois que l’activité est partie, le mental aussi.

Alors ce qui reste est la conscience et l’Esprit (Purusha). C’est le samadhi.

C’est donc au sommet de la méditation – mais ce n’est pas parce que cela se produit que le mental a été définitivement dissous. C’est autre chose. Quand la session de la méditation se termine, le mental se reforme à partir des potentiels karmiques latents qui n’ont pas été annihilés. L’annihilation complète du karma est quelque chose que vous réalisez à travers le chemin de l’auto-réalisation, ce qui nécessite la méditation. Cela nécessite une médiation car c’est là que nous développons la perfection de viveka (discernement) entre autres choses.

Lorsque nous méditons, respectant la nature de notre conscience, nous voyons, observons, percevons le mental.

Le sutra suivant :

Alors, le voyant demeure dans sa propre vraie nature. [tada drastuh svarupe vastehanam]

Qu’est-ce que le voyant ? Le voyant est notre conscience, et la luminosité ou la lumière de notre conscience est notre Esprit.

Le voyant demeure dans sa vraie nature quand l’activité mentale a été dissoute.

Cependant, si nous ne le faisons pas, alors nous avons la quatrième ligne.

Sinon, le voyant s’identifie à l’activité mentale. [vritti-sarupyam itaratra]

Ainsi, tout le yoga est synthétisé dans ces quatre énoncés.

Le yoga est la dissolution de l’activité mentale. Alors, le voyant demeure dans sa vraie nature, sinon, le voyant s’identifie à l’activité mentale.

C’est ça. C’est l’enseignement de base. C’est si simple.

Viveka : Discernement ou Discrimination

Maintenant, qu’est-ce que tout cela signifie, bien sûr, c’est là que nous devons expliquer.

Lorsque nous parlons de la dissolution de l’activité mentale, la première chose qui est importante est que vous reconnaissiez et voyiez l’activité mentale pour ce qu’elle est.

Une grande partie de notre problème est que nous souhaitons méditer, mais nous avons de nombreuses hypothèses que nous ne savons pas que nous avons. Nous ne sommes souvent pas assez expérimentés pour savoir à quel point nous sommes vraiment ignorants. Parce que nous ne sommes pas expérimentés, nous ne sommes pas informés, nous nous asseyons avec une hypothèse que nous pouvons clairement discerner entre l’activité mentale et la conscience déjà.

La capacité de discerner entre le mental et la conscience passe par la pratique. Au début, il y a une supposition naïve, peut-être, que les émotions et les pensées que nous ressentons sont notre vraie nature. Nous tenons généralement cela pour un fait même si nous ne nous en rendons pas compte. C’est notre hypothèse par défaut. C’est généralement quelque chose que nous n’avons même jamais envisagé auparavant.

Encore une fois, la capacité de discerner ou de discriminer de cette manière est appelée viveka en Sanskrit.

On associe aussi souvent la méditation avec le Nirvana ou la paix et le bonheur ultimes. Nous pensons que le point de la méditation est d’y arriver. C’est faux – voyons pourquoi.

Nous essayons par erreur de mettre notre mental en paix en le faisant taire par la volonté. Nous ne réalisons même pas que c’est notre mental qui cause le malheur – le mental n’a pas une nature de paix. La conscience est l’origine de la paix. Nous ne mettons pas notre mental « dans » la paix – nous dissolvons les ondes mentales, alors la paix arrive d’elle-même.

Que signifie dissoudre les vagues ? Lorsque nous voyons les vagues complètement, totalement, sans nous laisser piéger par elles, nous cessons de leur donner du pouvoir, alors elles s’en vont.

Comprenons-nous vraiment ce qu’est la conscience ? Comprenons-nous cela ? Parce que c’est la conscience qui doit observer l’activité mentale.

C’est la conscience qui doit voir les vagues.

C’est si facile, à tout moment, au lieu de percevoir l’activité mentale pour ce qu’elle est, nous nous y attachons immédiatement et la voyons erronément comme notre vraie nature. C’est ce qui se passe d’instant en instant, qu’il s’agisse d’essayer la méditation ou pas.

L’activité mentale se cristallise en pensées et en émotions. Maintenant, d’où ça vient, c’est quelque chose que nous verrons, mais d’instant en instant, les vagues du mental sont là. Cela devrait être clair et évident. Vous devriez pouvoir observer à ce moment précis l’activité mentale.

Observez l’activité mentale. Il ne devrait pas y avoir de question ou de doute à ce sujet. C’est votre expérience directe, en ce moment.

Les premières tentatives de méditation sont juste pour voir cette activité. La difficulté revient sans cesse, c’est que nous sommes tellement fascinés par notre activité mentale que nous y sommes aspirés.

Les mots fasciné ou identifié sont ce que nous utilisons pour décrire l’expérience d’être aspiré dans cette activité et de devenir un avec elle. C’est une chose d’observer que vous avez envie de vérifier votre téléphone pour une notification, c’en est une autre d’être identifié à cette envie, de ne plus l’observer.

Nous sommes normalement identifiés, et nous nous asseyons à l’intérieur de cette impulsion ou de ce petit désir, alors nous avons un autre désir que nous devrions faire la méditation, et nous luttons. Nous luttons, en disant « Eh bien, je ne devrais pas penser à cette chose. Donc, je ne dois pas y penser, je dois méditer… »

Il y a deux formes mentales à ce stade. Une forme qui veut méditer et la forme mentale qui ne veut pas méditer. On veut vérifier le téléphone. C’est ce dans quoi nous nous retrouvons très, très vite pris au piège, et à partir de là, la lutte des contraires se produit.

Nous luttons avec ces formes mentales. Nous luttons avec l’affirmation de vouloir méditer, puis l’antithèse de ce qui est un désir qui entrave ce processus.

Ne luttez pas. Au lieu de cela, reconnaissez ce qui se passe. Voyez l’activité mentale pour ce qu’elle est ! Ce n’est pas Atman ! Discernez cela, faites la distinction entre l’activité mentale et la lumière de votre conscience qui voit l’activité.

Nous avons cet état mental difficile parce que nous avons beaucoup d’habitudes mentales qui se sont construites. Ceux-ci peuvent être appelés samskaras – impressions mentales stockées. Ils conditionnent notre mental des jours précédents, des vies antérieures. Ces tendances émergent et jaillissent de la soupe de notre inconscience.

Lorsque la bulle atteint la surface, elle éclate, c’est la pensée que nous pouvons percevoir à tout moment normal. Lorsque nous commençons à méditer, vous commencez à regarder dans le monde intérieur. Alors, vous voyez plus de bulles là-bas, plus de vagues en cours que vous ne voyiez pas auparavant.

Cette dynamique apparaît dès que vous souhaitez vous détendre et calmer le mental. Vous voyez plus de ce qui est déjà là, donc cela peut ressembler encore plus à une lutte. Ce sont les types courants d’obstacles et de difficultés qu’un débutant en méditation expérimente.

Encore une fois, il dit:

(1.2) Le yoga est la dissolution de l’activité mentale. (1.3) Alors, le voyant demeure dans sa propre vraie nature. (1.4) Sinon, le voyant s’identifie à l’activité mentale.

Le problème est que lorsque vous vous asseyez pour méditer, vous êtes déjà identifié, donc ce n’est pas comme si vous commenciez avec une table rase. Vous commencez au quatrième sutra, déjà identifié.

Si nous pouvions déjà percevoir notre vraie nature, nous n’aurions pas besoin de pratiquer. Nous devons comprendre qu’il s’agit d’un type de processus itératif ou d’amorçage. C’est un processus d’essayer, d’échouer et de répéter la pratique jusqu’à ce que nous soyons capables de reconnaître dans une certaine mesure ce qu’est la conscience, par rapport à ce qu’est l’activité mentale.

Si cette déclaration semble extrêmement vague en ce moment, c’est courant si vous n’avez jamais pratiqué la méditation. Lorsque nous cherchons à méditer, nous construisons essentiellement une base sur la façon dont directement, rapidement, instantanément, nous pouvons reconnaître la nature de notre mental et de notre activité mentale à tout moment, à tout instant, dans n’importe quelle configuration, de la nature de la conscience.

Lorsque nous avons le moindre écart de reconnaissance de toutes les différentes formes et des formes mentales qui apparaissent dans le mental, nous le confondons immédiatement avec notre véritable identité (nature), alors nous nous y piégeons immédiatement et nous devenons identifiés, fascinés.

Être identifié à quelque chose qui n’est pas notre véritable identité produit une action qui se traduit par la souffrance.

L’identification et la fascination se produisent soit en raison d’une ignorance fondamentale (naïveté) soit d’une ignorance complexe (habitudes, samskaras).

Bien sûr, tout ce qui s’est passé dans le passé a tendance à se reproduire jusqu’à ce qu’un nouveau type de force soit appliqué. Ainsi, les états du mental ont tendance à apparaître encore et encore, certains ne semblant pas basés sur des événements externes immédiats.

De plus, les habitudes mentales apparaissent en relation avec des événements extérieurs survenus récemment. Des aspects de notre ego résonnent avec tel ou tel type d’expérience extérieure, et nos conditionnements, nos habitudes, nos egos sont tirés à la surface. Soudain, nous pensons à quelque chose.

Il y a des choses qui sont très évidentes. Lorsque nous avons peur ou nous nous inquiétons de quelque chose, il peut être évident de savoir de quoi nous nous inquiétons.

Il y a d’autres choses qui sont des aspects beaucoup plus profonds et omniprésents, très inconscients de notre ego, qui sont poussés vers l’avant en raison de la façon dont le monde se présente en ce moment. Celles-ci sont beaucoup plus difficiles à voir, et nous devons méditer beaucoup plus profondément sur ces choses.

C’est comme un diapason. Si vous avez deux diapasons de même taille, si vous en frappez un, l’autre se met à vibrer car il y a une résonance harmonique entre les deux. Toutes les impressions, tout le monde extérieur, les choses que nous recevons par nos sens culminent et forment une résonance (vibration) dans notre psychologie. Tout ce qui est déjà similaire à cette vibration dans notre psychologie, qui résonne à cette fréquence, est ce qui va être extrait, et cela devient notre activité mentale au niveau de la surface.

Juste comme ça, un flux de pensées et d’émotions apparaîtra. Maintenant, tout cela est très confus parce que cela se produit très rapidement, et pas seulement un, mais plusieurs flux d’activité, plusieurs flux interdépendants se modifiant les uns les autres.

C’est la soupe. Ce sont les vagues de notre mental.

Quand nous nous asseyons et méditons et essayons de chitta-vritti-nirodhah, c’est difficile. C’est difficile parce que nous n’avons pas accordé notre conscience à reconnaître sa propre nature.

C’est en tentant de reconnaître la différence entre sa vraie nature et son activité mentale que la méditation devient plus facile. Et il n’y a pas de raccourci vers cette connaissance autre que la pratique. Le comprendre intellectuellement n’est que l’aspect le plus superficiel. Il est important et très utile d’avoir une terminologie et une philosophie pour vous aider, mais ce n’est que la première étape, et c’est un tout petit pas.

Chercher à dissoudre toutes ces ondes n’est possible que lorsque nous pouvons spontanément les reconnaître pour ce qu’elles sont. Lorsque nous ne les reconnaissons pas pour ce qu’elles sont, nous avons une impulsion réflexive que toutes nos pensées et nos sentiments sont notre vraie nature. Cela soutient à son tour leur activité.

Intégrés dans toutes ces pensées et sentiments se trouvent de petits morceaux de notre volonté. C’est un type de volonté inconsciente, une volition inconsciente, qui produit l’activité. La volition est piégée dans son propre conditionnement, et ne pense et n’agit qu’en fonction de celui-ci.

Ces volitions sont bien sûr, nous, notre conscience, mais piégée et donc appelée inconscience. En même temps, nous avons une partie de notre volonté qui essaie de méditer. C’est évidemment un conflit. Cela signifie également que notre volonté est dispersée. Elle est dispersée dans toute l’activité mentale. C’est se contredire, gaspiller de l’énergie et disperser la qualité perceptive de la conscience aussi bien.

La seule raison pour laquelle le yoga est possible est qu’il nous reste un peu de volition qui n’est pas dispersée. Un peu de lumière, un peu de perception. En utilisant ce peu de perception, vous pouvez voir. Au début, vous voyez ce qui est le plus évident : vous voyez que l’activité n’est qu’une pensée, qu’une émotion. Ce n’est pas un exercice intellectuel, mais perceptif.

Nous n’essayons pas de lutter contre les formes mentales. Au lieu de cela, voyez la forme mentale pour ce qu’elle est. Alors l’activité mentale se dissout – vous l’oubliez. Ce n’est pas une bataille pour essayer de le faire taire ou d’essayer de s’en éloigner. C’est une dissolution, et ce qui reste est la quantité de volition qui animait auparavant cette petite forme mentale. Elle est maintenant libérée et maintenant nous avons un peu plus de conscience, un peu plus de perception.

C’est le processus d’amorçage. Vous avez maintenant un peu plus de conscience libérée pour pouvoir percevoir plus profondément. En faisant cela, vous demeurez dans votre vraie nature, vous voyez l’activité mentale et vous la dissolvez. C’est le processus de la méditation.

Quand toute l’activité mentale s’est dissoute, ce qui reste est Atman, Bouddhi et Manas supérieur. Rappelez-vous dès le début de la conférence que Bouddhi est lié à la perception, l’intelligence et le discernement, et Manas supérieur est lié à la volition et à la volonté. En route vers la réalisation de la méditation, nous appliquons la bonne volonté pour percevoir les ondes mentales. Une fois toutes les ondes mentales dissoutes, pourquoi avons-nous besoin de cette volonté ? Plus rien, le mental est parti, il ne reste plus rien pour nous distraire. Par conséquent, le plein éclat de la Bouddhi commence à se manifester, et c’est là que se produisent de nombreuses expériences et intuitions mystiques. La volonté propre du Manas doit se dissoudre, ne laissant que Atman et Bouddhi. Ce qui reste, ce sont les perceptions de l’Esprit.

Tout cela est très beau à contempler. Cependant, il est important de savoir que vous n’avez pas besoin de faire l’expérience du samadhi pour profiter des avantages de la pratique de la méditation. Les avantages commencent immédiatement. Vous pouvez commencer à guérir votre souffrance dès maintenant, en utilisant la méthode que nous avons décrite ici. Toute l’utilisation de votre intelligence (bouddhi) pour discerner (bouddhi) les ondes mentales aideront, immédiatement.

Méthodes de Méditation

Ce que nous venons de décrire tout au long de cette conférence est la méthode directe, sans aucun objet supplémentaire placé dans le mental, pour arriver à l’activation de bouddhi.

Cependant, il y a la méthode qui place un objet de concentration dans le mental. Par exemple, répéter un mantra, observer la respiration ou visualiser une divinité, c’est utiliser un objet de concentration. Lorsque nous faisons cela, l’objet devient un support pour aider à apaiser le mental.

Si vous répétez un mantra, il a un grand impact sur le mental. En récitant un mantra, vous mettez la vibration du mantra comme votre onde mentale primaire.

Si vous observez la respiration, qu’est-ce que cela fait ? Cela prend tous les types d’activités mentales interactives, écrasantes et dispersées et simplifie le mental pour qu’il ne soit qu’une seule vague primaire.

Dans un tel état, le mental est beaucoup plus réduit qu’il ne l’était auparavant. De ce point de vue, plus cela se produit, plus vous vous sentez en paix.

En termes techniques, la chitta est désormais supportée par un seul vritti au lieu de plusieurs. Cela apporte une qualité paisible et concentrée du mental.

Dans notre pratique, nous utilisons les deux types. Lorsque nous effectuons une analyse rétrospective de souvenirs ou de rêves, nous plaçons ces images comme objet de notre concentration. De même, lorsque nous visualisons une divinité ou un symbole religieux, ils font l’objet de concentration.

Il est souvent difficile de se concentrer immédiatement sur l’objet visé. Dans ce cas, des méthodes de concentration plus simples sont employées telles que l’observation de la respiration ou la récitation d’un mantra. Cela aide à calmer les vagues, puis la pratique prévue peut être effectuée.

Nous considérons que regarder sa respiration et compter sa respiration est fondamental et très bon pour développer la concentration de base. Cependant, ils ne sont pas l’enseignement complet. Réciter des mantras est excellent. Les répéter mentalement est plus puissant que verbalement. Mais la pratique la plus haute de mantra, c’est quand l’influence de ce mantra se confond avec le silence.

En utilisant la méthode directe, nous ne plaçons rien dans le mental. Au lieu de cela, nous voyons simplement ce qui est déjà là. C’est une méthode plus puissante mais aussi plus difficile. Elle peut rapidement dissoudre toutes les ondes mentales discursives. A partir de là, on peut faire une analyse rétrospective, contempler la forme d’une divinité, etc., ou simplement continuer l’observation de ce qui est déjà là, pour aller de plus en plus loin.

Nous employons souvent l’utilisation de la visualisation car elle agit comme un objet de concentration et un récipient pour l’activation de bouddhi. L’image, par exemple, d’une divinité est remplie de symboles que bouddhi peut utiliser comme forme d’intuition. L’image peut prendre vie et une expérience spirituelle se produit. Ces types de symboles sont souvent vus dans les rêves parce que c’est la même chose bouddhi, travaillant de manière plus obscure et inconsciente. Dans la méditation, l’imagerie peut apparaître et avec cette intuition de ce qu’elle signifie. Parfois, un seul d’entre eux apparaît.

Libération : Temporaire vs. Définitive

En ce qui concerne la dissolution du mental, nous devons également connaître la différence entre temporaire et permanent. La dissolution temporaire est accomplie lorsque nous atteignons le samadhi. Samadhi se produit lorsque toute la conscience est libérée dans cette session de méditation, et elle est donc unifiée, et expérimente sa vraie nature, qui est la joie.

Il s’agit de vacances temporaires. C’est bien en soi, mais quand la méditation se termine, le mental revient. Le mental n’est pas vraiment le problème – le problème est le conditionnement du mental. C’est notre source de souffrance. C’est l’ego.

Donc avec la méditation notre ego peut s’éloigner un peu, juste sur la base d’avoir atteint le samadhi. Mais la véritable libération exige bien plus que cela. La vraie libération exige que nous utilisions la méditation pour pénétrer dans notre ego, dans notre karma. Lorsque nous sommes dans un état de méditation, notre conscience a beaucoup plus de capacité à pénétrer et à comprendre les causes de notre souffrance.

Il y a eu de grands maîtres du samadhi qui n’ont pas travaillé sur leur ego. Ils pouvaient se reposer pendant les heures de samadhi, puis revenir dans leur corps. La confusion survient qu’une telle personne a terminé le travail d’auto-réalisation. Ce n’est pas vrai. Ce qu’ils ont fait, c’est devenir un expert en samadhi, ce qui ne signifie pas automatiquement qu’ils ont éliminé leur ego.

Le but de la méditation est d’acquérir des informations. Si vous réalisez le samadhi, vous expérimentez l’état véritable et naturel de votre conscience. C’est un type d’information, et c’est très bon, très nécessaire pour comprendre. Mais, cette information seule n’est pas suffisante pour une libération totale.

La libération temporaire, qui est le samadhi, n’est pas la libération définitive.

La libération finale se produit lorsque nous annulons notre karma et supprimons notre ego. Nous devons méditer parce que notre état normal de conscience n’est pas capable de faire cela. Lorsque nous méditons, nous renforçons notre conscience avec la capacité d’éliminer notre karma et notre ego. C’est tout l’intérêt du yoga.